La Guemara pose une autre question : Mais dis que dans un cas où elle retourne à la maison de son père, elle retourne à la situation précédente, c’est-à-dire à son ancien statut, comme si elle n’avait jamais quitté l’autorité de son père. Rava a dit : Cette question a déjà été résolue par le tanna de l’école de Rabbi Yishmaël.

C’est comme le tanna de l’école de Rabbi Yishmael a enseigné : « Mais le vœu d’une veuve ou d’une divorcée, tout ce par quoi elle a lié son âme subsistera contre elle » (Nombres 30:10). Quel est le sens lorsque le verset déclare cela ? N’est-il pas déjà connu que, si elle est devenue veuve ou a divorcé, elle a déjà été retirée de la catégorie de celle qui est sous l’autorité de son père, et elle a également été retirée de la catégorie de celle qui est sous l’autorité de son mari ? Qui, alors, pourrait bien annuler ses vœux ?

Au contraire, cela fait référence à un cas où le père a remis sa fille aux messagers du mari, ou où les messagers du père l’ont remise aux messagers du mari, et elle est devenue veuve ou a divorcé en chemin vers le dais nuptial. Comment dois-je la considérer ? Est-elle membre de la maison de son père, ou membre de la maison de son mari ? Son statut est entièrement incertain. Au contraire, ce verset vient te dire : Puisqu’elle a quitté le domaine de son père pour un court moment, son père n’est plus en mesure d’annuler ses vœux, car elle est considérée comme une veuve ou une divorcée à tous égards. Il en va de même pour la question en jeu : elle conserve le statut de femme mariée même si elle retourne dans la maison de son père.

Rav Pappa a dit : Nous aussi, nous apprenons ce principe dans une michna (Sanhedrin 66b) : Celui qui a des rapports avec une jeune femme fiancée à un autre est passible de lapidation seulement si elle est vierge, jeune, fiancée, et qu’elle se trouve dans la maison de son père. La Guemara analyse cette michna : Certes, le terme jeune femme indique que cette peine ne s’applique pas si elle est une femme adulte ; de même, cette peine ne s’applique que si elle est vierge, mais non si elle est non vierge, et seulement si elle est fiancée, mais non si elle est une femme mariée. Cependant, lorsque la michna dit qu’elle est dans la maison de son père, qu’est-ce que cette expression vient exclure ? Ne vient-elle pas exclure un cas où le père l’a remise aux messagers du mari, indiquant que, dans un tel cas, la peine de lapidation ne s’applique plus ?

Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit : Nous aussi, nous apprenons ce principe dans une autre michna (Sanhedrin 89a) : En ce qui concerne celui qui a des rapports avec une femme mariée, une fois qu’elle est entrée sous l’autorité de son mari pour le mariage, bien qu’elle n’ait pas eu de rapports avec lui, celui qui a des rapports avec elle est puni par strangulation, ce qui est la peine pour l’adultère avec une femme mariée. Il est clair que cette halakha s’applique si elle est simplement entrée sous l’autorité du mari en vue du mariage, même s’ils ne sont pas encore entrés sous le dais nuptial. La Guemara conclut : En effet, apprends d’ici qu’il en est ainsi.

MICHNA :Un père n’est pas tenu de pourvoir à la subsistance de sa fille. Cet exposé a été enseigné par Rabbi Elazar ben Azarya devant les Sages dans le vignoble de Yavné : Puisque les Sages ont institué qu’après la mort du père, les fils héritent de la somme d’argent spécifiée dans le contrat de mariage de leur mère, et les filles sont entretenues à partir des biens de leur père, ces deux halakhot sont mises en parallèle : De même que les fils n’héritent qu’après la mort du père, et non de son vivant, de même les filles sont entretenues à partir de ses biens seulement après la mort de leur père.

GUEMARA : En ce qui concerne l’affirmation de la michna selon laquelle un père n’est pas tenu d’assurer la subsistance de sa fille, la Guemara en déduit : C’est en ce qui concerne la subsistance de sa fille qu’il n’est pas tenu, mais en ce qui concerne la subsistance de son fils, il est tenu. En outre, en ce qui concerne sa fille non plus il n’y a pas d’obligation, et par conséquent le tribunal ne peut pas le contraindre à assurer la subsistance de sa fille, mais il y a une mitzva, c’est-à-dire qu’il convient qu’il le fasse. Dans cette interprétation, de qui l’opinion exprimée dans la michna est-elle celle ? Ce n’est ni Rabbi Meir, ni Rabbi Yehuda, ni Rabbi Yoḥanan ben Beroka.

Comme il est enseigné dans une baraita, c’est une mitzva de subvenir aux besoins des filles, et il en va de même par un raisonnement a fortiori pour les fils, qui sont engagés dans l’étude de la Torah. Telle est la déclaration de Rabbi Meir. Rabbi Yehuda dit : C’est une mitzva de subvenir aux besoins des fils, et il en va de même par un raisonnement a fortiori en ce qui concerne les filles, en raison du déshonneur qu’elles subiront si elles sont contraintes d’aller mendier. Rabbi Yoḥanan ben Beroka dit : C’est une obligation de subvenir aux besoins des filles après la mort de leur père ; cependant, du vivant de leur père, aussi bien celles-ci que ceux-là, fils et filles pareillement, ne sont pas entretenus.

La Guemara reformule sa question : de qui l’opinion est-elle exprimée dans la michna ? Si vous dites qu’il s’agit de celle de Rabbi Meir, n’a-t-il pas dit que fournir la subsistance même à ses fils n’est qu’une mitsva, et non une obligation ? Si la michna exprime l’opinion de Rabbi Yehouda, n’a-t-il pas dit que fournir la subsistance à ses fils est aussi une mitsva, et non une obligation ? Si c’est l’opinion de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, selon son opinion il n’y a même pas de mitsva de fournir la subsistance à ses filles. Par conséquent, aucune des opinions des tannaïm de la baraita ne correspond à la décision de la michna.

La Guemara répond que la michna peut être expliquée de plusieurs manières différentes. Si tu veux, dis que la michna est conforme à l’opinion de Rabbi Meir ; si tu veux, dis qu’elle suit l’opinion de Rabbi Yehuda ; et si tu veux, dis que c’est l’opinion de Rabbi Yoḥanan ben Beroka.

La Guemara explique en détail : Si vous voulez, dites qu’il s’agit de Rabbi Meir, et c’est ce qu’il a dit dans la michna : Un père n’est pas tenu de fournir la subsistance de sa fille, et il en va de même en ce qui concerne la subsistance de son fils. Cela indique qu’il y a une mitsva, bien que non une obligation, de subvenir aux besoins de sa fille, et par une inférence a fortiori c’est une mitsva en ce qui concerne les fils. Et la raison pour laquelle la michna enseigne seulement le cas de sa fille, et omet toute mention des fils, n’est pas qu’un père soit obligé de nourrir ses fils. Au contraire, elle nous enseigne ceci :