on la lapide à l’entrée de la maison de son père, comme pour dire : Voyez ce que vous avez élevé. Si des témoins sont venus témoigner à propos d’elle lorsqu’elle était dans la maison de son père, c’est-à-dire lorsqu’elle était fiancée, et ont témoigné qu’elle a commis l’adultère dans la maison de son père, on la lapide à l’entrée de la porte de la ville. Si elle s’est égarée et a fauté lorsqu’elle était une jeune femme et a ensuite atteint sa majorité, c’est-à-dire qu’elle est devenue une femme adulte, elle est condamnée à la strangulation, qui est la peine pour une femme adulte ayant commis l’adultère.

La Guemara demande au sujet de cette halakha : Faut-il en déduire que, dans tout cas où son corps a changé après sa faute, la manière dont elle est mise à mort change elle aussi ? La Guemara soulève une contradiction à partir de la baraita suivante : S’il y a une jeune femme fiancée qui aurait prétendument commis l’adultère, et après avoir atteint sa majorité elle s’est mariée et son mari l’a diffamée, l’accusant d’avoir commis l’adultère pendant la période des fiançailles, il n’est pas flagellé et ne donne pas les cent sela si son innocence est prouvée, car ces peines sont limitées à celui qui diffame une jeune femme (Torah 22:19). Cependant, si elle est coupable, elle et ses témoins conspirateurs sont conduits tôt le matin au lieu de la lapidation. Cela prouve que, bien que son corps ait changé entre le moment de la faute et celui de sa punition, elle est néanmoins lapidée.

La Guemara fait une digression pour analyser la dernière clause de cette baraita : Est-ce que cela pourrait te venir à l’esprit de dire que elle ainsi que ses témoins conspirateurs, c’est-à-dire des témoins qui ont faussement attesté qu’elle avait commis l’adultère, sont exécutés ? Si les témoins qui ont témoigné contre elle disaient la vérité et qu’elle a fauté, seule elle est passible de lapidation ; et si le tribunal découvre qu’ils étaient de faux témoins, des témoins conspirateurs, alors ce sont eux qui sont lapidés et elle est exemptée. Au contraire, le texte de la baraita doit être amendé afin qu’il se lise ainsi : Soit elle, soit ses témoins conspirateurs sont amenés tôt le matin au lieu de la lapidation.

En réponse à la contradiction, Rava a dit : Un diffamateur, dis-tu ? Un diffamateur est différent, car il s’agit d’unehalakha nouvelle. Certains aspects de ce cas ne s’appliquent pas à d’autres halakhot, car, en général, si une femme qui est entrée sous le dais nuptial et n’a pas encore eu de rapports sexuels avec son mari a ensuite commis l’adultère, elle est exécutée par strangulation, ce qui est la peine pour une femme mariée ayant commis l’adultère. Cependant, dans le cas d’un diffamateur, si la femme est coupable, elle est exécutée par lapidation, malgré le fait que, si elle commettait le péché dans son état actuel, en tant que femme mariée, elle serait exécutée par strangulation. Cela prouve que, dans le cas de la diffamation, le mode d’exécution est déterminé par le moment où le péché a été commis, bien que son statut ait changé depuis.

Rav Houna, fils de Rav Yehoshoua, dit à Rava : Peut-être que lorsque le Miséricordieux a introduit la nouveauté de la halakha d’un diffamateur, elle ne s’appliquait qu’à un cas où son corps n’a pas changé et où elle est encore une jeune femme. Cependant, dans un cas où son corps a changé et où elle est devenue une femme adulte, le Miséricordieux n’a pas introduit la nouveauté de cette halakha, et elle est passible de strangulation tout comme elle le serait si elle avait commis le péché à l’âge adulte.

Au contraire, Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit : Cette question de savoir si le mode de son exécution change ou ne change pas si son corps a changé est un différend entre des tanna’im, comme nous l’avons appris dans une michna (Horayot 10a), au sujet de l’offrande spéciale d’un Grand Prêtre ou d’un roi qui a péché involontairement (voir Torah 4:3–12, 22–26) : Si ils ont péché avant d’être nommés, et qu’ils ont été ensuite nommés, et qu’ils n’ont pris conscience de leur transgression qu’après leur nomination, ils sont comme des gens ordinaires. Ils doivent apporter une brebis ou une chèvre femelle, comme tout individu ordinaire qui a péché, plutôt que le taureau apporté par un Grand Prêtre qui a péché ou le bouc mâle apporté par un roi qui a péché.

Rabbi Shimon dit : Si leur péché leur est devenu connu avant qu’ils ne soient nommés, même s’ils n’ont pas apporté leur offrande avant d’être nommés, ils sont tenus d’apporter l’offrande d’une personne ordinaire. Cependant, si leur péché leur est devenu connu après qu’ils ont été nommés, ils sont entièrement exempts d’apporter une offrande, car leur changement de statut nécessite un changement correspondant dans leur offrande, et par conséquent leur première obligation est entièrement annulée. Cela montre que, selon Rabbi Shimon, un changement de statut affecte rétroactivement la responsabilité d’une personne pour une transgression qu’elle a commise dans son statut antérieur. Une halakha similaire devrait s’appliquer dans le cas d’une jeune femme fiancée qui a commis l’adultère et a atteint sa majorité avant que son péché ne soit connu.