מַאי לָאו בְּשֶׁעָמַד בַּדִּין! לָא, בְּשֶׁלֹּא עָמַד בַּדִּין.
Cela ne fait-il pas référence à un cas où il a déjà comparu en justice, et pourtant Rabbi Shimon ne le tient pas pour responsable du serment, puisque le paiement était à l’origine une amende ? Rabba réfute cet argument : Non, cette baraita fait référence à une situation où il n’a pas comparu en justice.
וְהָא מִדְּרֵישָׁא בְּשֶׁעָמַד בַּדִּין, סֵיפָא נָמֵי בְּשֶׁעָמַד בַּדִּין. דְּקָתָנֵי רֵישָׁא: אֵין לִי אֶלָּא דְּבָרִים שֶׁמְּשַׁלְּמִין עֲלֵיהֶם אֶת הַקֶּרֶן. תַּשְׁלוּמֵי כֶפֶל, תַּשְׁלוּמֵי אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה, וְהָאוֹנֵס וְהַמְפַתֶּה וּמוֹצִיא שֵׁם רַע, מִנַּיִן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וּמָעֲלָה מַעַל״, רִיבָּה.
Abaye insiste : Mais du fait que la première clause de la baraita traite de quelqu’un qui a déjà été jugé, il s’ensuit que la clause suivante aussi traite de quelqu’un qui a déjà été jugé. Car la baraitaenseigne dans sa première clause : Je n’ai dérivé la halakhaque pour les cas où l’on paie le principal. Quant aux paiements qui sont le double du principal, et aux paiements qui sont quatre et cinq fois le principal, ainsi qu’à ceux du violeur, du séducteur et du diffamateur, d’où est-il dérivé que tous ceux-ci sont inclus dans l’obligation d’apporter une offrande pour avoir prêté un faux serment au sujet d’un dépôt ? Le verset déclare : “Si quelqu’un pèche et commet une trahison [ma’ala ma’al]” (Lévitique 5:21). Le double emploi du mot trahison sert à inclure davantage et à englober tout faux serment prononcé pour nier une obligation pécuniaire.
הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּלֹא עָמַד בַּדִּין, כְּפֵילָא מִי אִיכָּא? אֶלָּא פְּשִׁיטָא בְּשֶׁעָמַד בַּדִּין. וּמִדְּרֵישָׁא בְּשֶׁעָמַד בַּדִּין, סֵיפָא נָמֵי בְּשֶׁעָמַד בַּדִּין!
Abaye analyse cette déclaration : Quelles sont les circonstances ? Si cela fait référence à une situation où il n’a pas été jugé, y a-t-il un paiement double dans ce cas ? Tout le monde s’accorde à dire que celui qui avoue sa faute est exempt du paiement double, et pourtant cette obligation est mentionnée dans la baraita. Au contraire, il est évident que la baraita fait référence à un cas où l’on prétend qu’il a déjà été jugé et a été déclaré tenu de payer le paiement double, et l’accusé nie cette affirmation. Abaye résume sa question : Et du fait que la première clause de cette baraita traite de quelqu’un qui a été jugé, la dernière clause aussi traite de quelqu’un qui a été jugé, et malgré cela Rabbi Shimon ne le considère pas comme tenu d’apporter une offrande pour son serment.
אֲמַר לֵיהּ, יָכֵילְנָא לְשַׁנּוֹיֵי לָךְ: רֵישָׁא בְּשֶׁעָמַד בַּדִּין, וְסֵיפָא בְּשֶׁלֹּא עָמַד בַּדִּין, וְכוּלַּהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא. וְשִׁינּוּיֵי דְּחִיקֵי לָא מְשַׁנֵּינַן לָךְ. דְּאִם כֵּן אָמְרַתְּ לִי: לִיתְנֵי רֵישָׁא ״רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר״, אוֹ לִיתְנֵי סֵיפָא ״דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן״.
Rabba lui dit : Je pourrais te répondre que la première clause traite de quelqu’un qui est accusé d’avoir déjà comparu en jugement et d’avoir été déclaré responsable, et la dernière clause traite de quelqu’un qui n’a pas comparu en jugement, et toute cette baraitaest conforme à l’opinion de Rabbi Shimon. Selon cette réponse, Rabbi Shimon concède qu’après qu’une personne a été déclarée responsable au tribunal, le paiement double acquiert le statut d’une obligation monétaire ordinaire plutôt que d’une amende, et par conséquent dans le premier cas de la baraita il est tenu d’apporter une offrande et un paiement pour son aveu. Mais je ne te répondrai pas par une réponse tirée par les cheveux, car si c’est ainsi, que toute la baraita représente l’opinion de Rabbi Shimon, tu pourrais me dire : Que le tanna de la baraita soit enseigne explicitement dans la première clause : Rabbi Shimon dit, soit qu’il enseigne dans la dernière clause : Ceci est la déclaration de Rabbi Shimon.
אֶלָּא: כּוּלַּהּ בְּשֶׁעָמַד בַּדִּין, וְרֵישָׁא רַבָּנַן וְסֵיפָא רַבִּי שִׁמְעוֹן.
Rabba poursuivit : Plutôt, je dirai que la baraita entière se rapporte à quelqu’un qui a été jugé, et quant à la différence en halakha, la première clause est conforme à l’opinion des Sages, qui considèrent qu’une personne est tenue d’apporter l’offrande de serment dans un cas où le demandeur dit que le défendeur a été jugé, reconnu responsable et a juré faussement. Et la dernière clause représente l’opinion de Rabbi Shimon, qui exempte celui qui avoue d’apporter l’offrande de serment.
וּמוֹדֵינָא לָךְ לְעִנְיַן קׇרְבַּן שְׁבוּעָה דְּרַחֲמָנָא פַּטְרֵיהּ, מִ״וְּכִחֵשׁ״.
Et je te concède, Abaye, en ce qui concerne l’obligation d’apporter une offrande pour avoir faussement prêté un serment au sujet d’un dépôt, que le Miséricordieux l’en exempte ici de cette offrande, sur la base de le verset « Et agir faussement envers son prochain dans une affaire de dépôt » (Lévitique 5:21), ce qui indique que l’on n’est tenu d’apporter une offrande que s’il a menti au sujet d’une réclamation qui était à l’origine une obligation monétaire.
וְכִי קָאָמֵינָא מָמוֹן הָוֵי — לְהוֹרִישׁוֹ לְבָנָיו.
Et quand je dis que Rabbi Shimon soutient qu’après qu’une personne a été déclarée responsable au tribunal, son obligation de payer est considérée comme un paiement monétaire ordinaire plutôt que comme une amende, cela ne veut pas dire qu’il est tenu d’apporter une offrande pour avoir faussement nié une créance monétaire, mais plutôt veut dire que le bénéficiaire du paiement le transmet en héritage à ses fils. Contrairement à une amende, qui ne se transmet pas par héritage aux héritiers d’une personne, cela est classé comme un paiement monétaire ordinaire. Par conséquent, si l’auteur a été déclaré responsable au tribunal et condamné à payer le père de la jeune fille qu’il a violée ou séduite, et que le père est mort avant de recevoir le paiement, ses fils héritent du droit à ce paiement.
אֵיתִיבֵיהּ, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אִם לֹא הִסְפִּיקָה לִגְבּוֹת עַד שֶׁמֵּת הָאָב — הֲרֵי הֵן שֶׁל עַצְמָהּ. וְאִי אָמְרַתְּ מָמוֹן הָוֵי לְהוֹרִישׁוֹ לְבָנָיו, לְעַצְמָהּ אַמַּאי? דְּאַחִין בָּעֵי מִיהְוֵי!
Abaye a soulevé une objection à ce dernier point à partir de la michna. Rabbi Shimon dit : Si la fille n’a pas réussi à percevoir les paiements avant la mort du père, ils lui appartiennent à elle. Et si tu dis que cette amende est un paiement monétaire au point qu’on puisse la léguer à ses fils après le procès, pourquoi l’argent lui appartient-il ? Puisque le procès a déjà eu lieu, il devrait être la propriété des frères par héritage de leur père, puisqu’il est déjà considéré comme une obligation monétaire ordinaire due au père.
אָמַר רָבָא: הַאי מִילְּתָא קְשַׁאי בַּהּ רַבָּה וְרַב יוֹסֵף עֶשְׂרִין וְתַרְתֵּין שְׁנִין וְלָא אִיפְּרַק, עַד דִּיתֵיב רַב יוֹסֵף בְּרֵישָׁא וּפָירְקַהּ: שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״וְנָתַן הָאִישׁ הַשּׁוֹכֵב עִמָּהּ לַאֲבִי הַנַּעֲרָה חֲמִשִּׁים כֶּסֶף״, לֹא זִיכְּתָה תּוֹרָה לָאָב אֶלָּא מִשְּׁעַת נְתִינָה.
Rava a dit : Cette question fut difficile pour Rabba et Rav Yosef pendant vingt-deux ans sans solution, jusqu’à ce que Rav Yosef siège à la tête de l’académie et la résolve de la manière suivante : Là, dans le cas d’un viol, c’est différent, comme le dit le verset : « Et l’homme qui a couché avec elle donnera au père de la jeune femme cinquante sicles d’argent » (Deutéronome 22:29), d’où l’on déduit : La Torah a donné au père ce droit à cet argent seulement au moment du paiement. Par conséquent, si le père meurt avant de recevoir l’argent, il ne transmet pas à ses fils son droit à cet argent. Au contraire, la fille est considérée comme prenant la place de son père en tant que demanderesse, parce que c’est elle qui a été la victime, et l’argent lui est versé.
וְכִי קָאָמַר רַבָּה מָמוֹנָא הָוֵי לְהוֹרִישׁוֹ לְבָנָיו — בִּשְׁאָר קְנָסוֹת.
Et lorsque Rabba a dit que l’amende imposée par un tribunal est considérée comme une obligation monétaire ordinaire en ce qui concerne la capacité d’une personne de la léguer à ses fils, il ne faisait pas référence à ce cas particulier d’un violeur ou d’un séducteur, mais seulement à d’autres amendes, qui ont bien le statut d’obligations monétaires ordinaires après que le tribunal a rendu son verdict.
אֶלָּא מֵעַתָּה גַּבֵּי עֶבֶד, דִּכְתִיב: ״כֶּסֶף שְׁלֹשִׁים שְׁקָלִים יִתֵּן לַאדוֹנָיו״, הָכִי נָמֵי לֹא זִיכְּתָה תּוֹרָה לָאָדוֹן אֶלָּא מִשְּׁעַת נְתִינָה?! ״יִתֵּן״ לְחוּד, ״וְנָתַן״ לְחוּד.
La Guemara demande : Cependant, si c’est bien le cas, et que le verbe « donner » est expliqué de cette manière, à propos d’un bœuf qui a tué un esclave, au sujet duquel il est écrit : « Il donnera à son maître trente sicles d’argent » (Exode 21:32), diras-tu alors, là aussi, que la Torah n’a conféré ce droit au maître qu’à partir du moment du paiement ? La Guemara répond : « Il donnera [yiten] » est distinct, et « et il donnera [venatan] » est distinct. La première expression, employée au sujet d’un bœuf qui a tué un esclave, n’indique pas que le bénéficiaire n’acquiert le droit à l’argent qu’au moment où il est donné, tandis que la formulation utilisée dans le cas du viol indique effectivement que tel est le cas.
אִי הָכִי, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְכִחֵשׁ״? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְנָתַן״ מִיבְּעֵי לֵיהּ!
La Guemara soulève une difficulté : Si tel est le cas, que la source principale de cette halakha est l’expression « shall give [venatan] », lorsqu’il a été enseigné dans la baraita qu’un homme qui viole ou séduit une femme n’est pas tenu d’apporter l’offrande pour un faux serment en niant une réclamation pécuniaire, au lieu de dire que cela est dérivé du fait que le verset dit “and deal falsely,” il aurait dû dire que cela est dérivé du fait que le verset dit “shall give,” car c’est cette expression qui enseigne que le paiement est considéré comme une amende même après qu’il a comparu en justice.
אָמַר רָבָא: כִּי אִיצְטְרִיךְ ״וְכִחֵשׁ״ — כְּגוֹן שֶׁעָמְדָה בַּדִּין, וּבָגְרָה וּמֵתָה. דְּהָתָם, כִּי קָא יָרֵית אָבִיהָ — מִינַּהּ דִּידַהּ קָא יָרֵית.
En réponse à cette question, Rava a dit : Lorsqu’il était nécessaire de citer une preuve tirée de « et agir faussement, » cela concernait une situation où l’affaire de la jeune femme a été portée en justice, et le tribunal a statué en sa faveur, et elle a atteint sa majorité puis est ensuite morte avant que l’argent ne soit payé. La raison pour laquelle « et agir faussement » est nécessaire dans ce cas est que là, lorsque le père hérite, c’est d’elle qu’il hérite.
אִי הָכִי, ״יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁהֵן קְנָס״, מָמוֹן הוּא! אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁעִיקָּרָן קְנָס.
La Guemara soulève une autre difficulté : Si tel est le cas, la formulation de la baraita : À l’exclusion de ceux-ci, car ils constituent une amende, est inexacte, car il s’agit d’un paiement monétaire ordinaire, et non d’une amende. En réponse à cette question, Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit que cette expression signifie : À l’exclusion de ceux-ci, car à l’origine ils constituent une amende, et ce n’est qu’une fois que le tribunal ordonne à l’homme de payer qu’ils sont considérés comme des paiements monétaires ordinaires.
אֵיתִיבֵיהּ: רַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר, שֶׁאֵינוֹ מְשַׁלֵּם קְנָס עַל פִּי עַצְמוֹ. טַעְמָא דְּלֹא עָמַד בַּדִּין, הָא עָמַד בַּדִּין, דִּמְשַׁלֵּם עַל פִּי עַצְמוֹ, קׇרְבַּן שְׁבוּעָה נָמֵי מִיחַיַּיב!
Abaye a soulevé une objection à cette explication de l’opinion de Rabbi Shimon, en se fondant sur la michna dans Shevuot citée plus haut (42a), qui déclare : Rabbi Shimon l’exempte, car il ne paie pas une amende sur la base de son propre aveu. La Guemara en déduit : La raison pour laquelle il n’est pas tenu d’apporter une offrande de culpabilité est qu’il n’a pas comparu en jugement. Cependant, s’il a comparu en jugement et a été reconnu coupable, auquel cas il paie sur la base de son propre aveu lorsqu’il admet plus tard qu’il a déjà été condamné par le tribunal, il devrait aussi être tenu d’apporter une offrande s’il nie avoir été condamné par le tribunal et prête serment à cet effet. Cela contredit l’affirmation selon laquelle, d’après Rabbi Shimon, même après qu’une personne a été condamnée par le tribunal, le paiement est toujours considéré comme une amende.
רַבִּי שִׁמְעוֹן לְדִבְרֵיהֶם דְּרַבָּנַן קָאָמַר לְהוּ: לְדִידִי, אַף עַל גַּב דְּעָמַד בַּדִּין — רַחֲמָנָא פַּטְרֵיהּ מִ״וְּכִחֵשׁ״. אֶלָּא לְדִידְכוּ, אוֹדוֹ לִי מִיהַת הֵיכָא דְּלֹא עָמַד בַּדִּין, דְּכִי קָא תָּבַע, קְנָסָא קָא תָּבַע,
La Guemara répond : Rabbi Shimon a exprimé son opinion devant eux conformément à l’affirmation des Sages eux-mêmes, comme suit : Selon mon opinion, bien qu’il ait comparu en justice, le Miséricordieux l’exempte de l’offrande, comme cela est déduit du verset : « Et agir faussement envers son prochain dans une affaire de dépôt » (Lévitique 5:21), ce qui indique qu’il n’est passible que pour une réclamation qui concernait à l’origine un paiement monétaire ordinaire. Cependant, selon votre opinion, vous devriez au moins me concéder dans un cas où il n’a pas comparu en justice, que lorsque quelqu’un réclame l’argent, il réclame une amende et non un paiement monétaire ordinaire.