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דְּלָא מָצְיָא אָמְרָה לֵיהּ ״נִסְתַּחֲפָה שָׂדֵהוּ״. כִּי תִּיבְּעֵי לָךְ שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת וִוסְתָּהּ, מַאי? כֵּיוָן דְּלָא בִּשְׁעַת וִוסְתָּהּ הָוְיָא, מָצְיָא אָמְרָה לֵיהּ ״נִסְתַּחֲפָה שָׂדֵהוּ״, אוֹ דִלְמָא כֵּיוָן דְּאִיכָּא נְשֵׁי דְּקָא מְשַׁנְּיָיא וִוסְתַּיְיהוּ — כִּשְׁעַת וִוסְתָּהּ דָּמֵי.
car il est clair qu’elle ne peut pas lui dire que son champ a été inondé. Ici, les circonstances étaient évitables, et le report du mariage lui est imputable. Quand il faut soulever un dilemme, c’est dans un cas où les menstruations ont commencé pas au moment de sa période fixée. Quelle est la décision dans ce cas ? Puisque ce n’est pas le moment de sa période fixée, cela est comparable au cas de sa maladie, et elle peut lui dire que son champ a été inondé. Ou peut-être, puisqu’il y a certaines femmes dont la période fixée change, cela est évitable, et son statut juridique est comme les menstruations au moment de sa période fixée, et le report du mariage lui est imputable.
פָּשֵׁיט רַב אַחַאי: הִגִּיעַ זְמַן וְלֹא נִישְּׂאוּ — אוֹכְלוֹת מִשֶּׁלּוֹ וְאוֹכְלוֹת בִּתְרוּמָה. ״לֹא נָשְׂאוּ״ לָא קָתָנֵי, אֶלָּא ״לֹא נִישְּׂאוּ״.
Rav Aḥai a résolu ces dilemmes par une lecture attentive de la michna : Si le moment est arrivé et qu’elles n’ont pas été mariées, les fiancées ont le droit de manger de ce qui est à lui et de manger de la terouma. Il n’enseigne pas : Et les fiancés ne se sont pas mariés, à la forme active. Au contraire, il enseigne : Et les fiancées n’ont pas été mariées, à la forme passive.
הֵיכִי דָמֵי: אִי דְּקָא מְעַכְּבָן אִינְהִי — אַמַּאי אוֹכְלוֹת מִשֶּׁלּוֹ וְאוֹכְלוֹת בִּתְרוּמָה? אֶלָּא לָאו, דְּאִיתְּנִיס כִּי הַאי גַוְונָא, וְקָתָנֵי: אוֹכְלוֹת מִשֶּׁלּוֹ וְאוֹכְלוֹת בִּתְרוּמָה.
La Guemara demande : Quelles sont les circonstances décrites dans l’expression : elles ne se sont pas mariées ? Si les mariées reportent le mariage, pourquoi mangent-elles de sa nourriture et mangent-elles de la terouma ? Plutôt, n’est-ce pas une référence à un cas où elles y ont été contraintes par des circonstances indépendantes de leur volonté de cette manière, par exemple si la mariée tombait malade ou commençait à menstruer, et cela enseigne : Les mariées mangent de sa nourriture et mangent de la terouma, et sa mauvaise fortune est responsable de sa situation.
אָמַר רַב אָשֵׁי: לְעוֹלָם אֵימָא לָךְ כׇּל אוּנְסָא, לָא אָכְלָה, וּדְקָא מְעַכְּבִי אִינְהוּ. וּבְדִין הוּא דְּאִיבְּעִי לֵיהּ לְמִיתְנֵי ״לֹא נָשְׂאוּ״, וְאַיְּידֵי דִּתְנָא רֵישָׁא בְּדִידְהִי, תְּנָא נָמֵי סֵיפָא בְּדִידְהִי.
Rav Ashi a dit : En réalité, je te dirai : Dans tout cas de circonstances inévitables, qu’elles l’affectent lui ou qu’elles l’affectent elle, elle ne mange pas de sa nourriture, et la michna traite d’un cas les fiancés reportent le mariage. Et en droit strict, le tanna aurait dû enseigner : Ils ne se sont pas mariés, ce qui aurait établi que les fiancés ont causé le report. Et puisque le tanna a enseigné la première clause de la michna citée ci-dessus en termes de mariée : Les Sages accordent à une vierge douze mois, il a enseigné la dernière clause en termes de mariée. Par conséquent, aucune déduction ne peut être tirée de la formulation de la dernière clause. Ce n’est que si le fiancé reporte le mariage qu’il est tenu de fournir la subsistance aux femmes lorsque le moment fixé pour le mariage arrive.
אָמַר רָבָא: וּלְעִנְיַן גִּיטִּין אֵינוֹ כֵּן. אַלְמָא קָסָבַר רָבָא אֵין אוֹנֶס בְּגִיטִּין.
Rava a dit : Et bien que des retards causés par des circonstances indépendantes de sa volonté dispensent le marié de subvenir aux besoins de sa fiancée au moment initialement fixé pour le mariage, en ce qui concerne les actes de divorce, il n'en est pas ainsi. Apparemment, Rava soutient que des circonstances inévitables n'ont pas de valeur juridique en ce qui concerne les actes de divorce. Si quelqu'un a stipulé que l'acte de divorce ne prendra effet qu'à l'accomplissement d'une condition, même si cette condition a été accomplie en raison de circonstances indépendantes de sa volonté, l'acte de divorce prend effet.
מְנָא לֵיהּ לְרָבָא הָא? אִילֵּימָא מֵהָא דִּתְנַן: ״הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ אִם לֹא בָּאתִי מִכָּאן וְעַד שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ״, וּמֵת בְּתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ — אֵינוֹ גֵּט. מֵת הוּא דְּאֵינוֹ גֵּט, הָא חָלָה — הֲרֵי זֶה גֵּט.
La Guemara demande : D’où Rava apprend-il ce principe ? Si nous disons que c’est de ce que nous avons appris dans une michna (Guittin 76b) au sujet de quelqu’un qui a dit à sa femme : Voici ton acte de divorce, si je ne reviens pas à partir de maintenant jusqu’à la fin de douze mois, et qu’il est mort pendant ces douze mois, le document n’est pas un acte de divorce. Par conséquent, si elle n’a pas d’enfants de son mari défunt, les halakhot du lévirat s’appliqueraient à elle. La Guemara déduit : Si il est mort, alors ce n’est pas un acte de divorce, puisqu’un divorce ne peut pas prendre effet à titre posthume. Par déduction, dans les cas impliquant d’autres circonstances indépendantes de sa volonté, par exemple, s’il est tombé malade, et n’est donc pas revenu, c’est un acte de divorce et il prend effet. Apparemment, si la raison de son défaut d’arriver est une circonstance indépendante de sa volonté, le divorce prend effet.
וְדִלְמָא לְעוֹלָם אֵימָא לָךְ חָלָה נָמֵי אֵינוֹ גֵּט, וְהִיא גּוּפָא קָא מַשְׁמַע לַן, דְּאֵין גֵּט לְאַחַר מִיתָה.
La Guemara réfute cette preuve. Et peut-être, en réalité je te dirai que dans le cas où il tombe malade, ce n’est pas non plus une lettre de divorce, et la michna a cité le cas de la mort simplement comme un exemple de circonstances indépendantes de sa volonté. Et la raison pour laquelle cet exemple lui-même a été choisi est pour nous enseigner qu’il n’y a pas de lettre de divorce à titre posthume. Même si le divorce n’est pas conditionnel, et que le mari déclare simplement qu’il prendra effet après sa mort, ce n’est pas une lettre de divorce valide.
אֵין גֵּט לְאַחַר מִיתָה — הָא תְּנָא לֵיהּ רֵישָׁא: ״הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ אִם מַתִּי״, ״הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ מֵחוֹלִי זֶה״, ״הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ לְאַחַר מִיתָה״ — לֹא אָמַר כְּלוּם.
La Guemara demande : Cela vient-il enseigner qu’il n’y a pas d’acte de divorce à titre posthume ? Cela n’a-t-il pas déjà été enseigné dans la première clause de la michna (Guittin 72a), selon laquelle si quelqu’un sur son lit de mort dit à sa femme : Voici ton acte de divorce si je meurs, ou : Voici ton acte de divorce si je meurs de cette maladie, ou : Voici ton acte de divorce après ma mort, il n’a rien dit. L’acte de divorce ne prend pas effet après sa mort.
דִּלְמָא לְאַפּוֹקֵי מִדְּרַבּוֹתֵינוּ. דְּתַנְיָא: וְרַבּוֹתֵינוּ הִתִּירוּהָ לְהִנָּשֵׂא, וְאָמְרִינַן: מַאן רַבּוֹתֵינוּ? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: בֵּי דִינָא דִּשְׁרוֹ מִשְׁחָא. סָבְרִי לַהּ כְּרַבִּי יוֹסֵי, דְּאָמַר: זְמַנּוֹ שֶׁל שְׁטָר מוֹכִיחַ עָלָיו.
La Guemara répond : Peut-être était-il nécessaire que la première clause mentionne spécifiquement le cas de la mort, afin d’exclure ce que nos Sages ont dit et non d’exclure le cas de quelqu’un qui est tombé malade, comme il est enseigné dans une baraita : Et nos Sages lui ont permis de se remarier, dans un cas où il est mort dans les douze mois qu’il avait stipulés. Et nous avons dit : Qui sont nos Sages mentionnés ici ? Rav Yehuda a dit que Shmuel a dit : C’est le tribunal qui a permis l’huile des gentils à la consommation. À cet égard, ils soutiennent conformément à l’opinion de Rabbi Yosei, qui a dit : Le temps écrit dans un document prouve quand il prend effet. Le fait qu’une certaine date soit écrite dans l’acte de divorce indique que l’intention était que le divorce prenne effet à partir du jour où il a été écrit et remis, et non après sa mort. En tout état de cause, il n’y a de cette baraita aucune preuve ni pour ni contre l’opinion de Rava.
וְאֶלָּא מִסֵּיפָא: ״מֵעַכְשָׁיו אִם לֹא בָּאתִי מִכָּאן וְעַד שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ״, וּמֵת בְּתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ — הֲרֵי זֶה גֵּט. מֵת, וְהוּא הַדִּין לְחָלָה.
Au contraire, on peut apporter une preuve à partir de la clause finale de la michna. Si un homme dit à sa femme : Ceci est ton acte de divorce à partir de maintenant si je ne reviens pas à partir de maintenant jusqu’à la fin de douze mois, et qu’il mourut dans ces douze mois, ce document est un acte de divorce. Telle est la halakha dans un cas où il meurt, et il en va de même s’il tomba malade. Si le divorce prend effet lorsque son défaut de revenir est attribuable à la mort, la circonstance ultime indépendante de sa volonté, à plus forte raison devrait-il prendre effet s’il est attribuable à une circonstance moins extrême.
דִּלְמָא מֵת דַּוְקָא, דְּלָא נִיחָא לֵיהּ דְּתִפּוֹל קַמֵּי יָבָם!
La Guemara rejette cette preuve : Peut-être que le divorce prend effet spécifiquement dans le cas où il est mort, parce qu’il ne lui convient pas que sa femme échoie à son yavam, son frère, s’il n’avait pas d’enfants. Cependant, si d’autres circonstances indépendantes de sa volonté ont entraîné l’accomplissement de la condition, lorsque le mariage léviratique n’entre pas en ligne de compte, son intention est que l’acte de divorce ne prenne pas effet.
אֶלָּא מֵהָא: דְּהָהוּא דַּאֲמַר לְהוּ ״אִי לָא אָתֵינָא מִיכָּן וְעַד תְּלָתִין יוֹמִין לֶיהֱוֵי גִּיטָּא״, אֲתָא בְּסוֹף תְּלָתִין יוֹמִין וּפַסְקֵיהּ מַבָּרָא. אֲמַר לְהוּ: חֲזוֹ דַּאֲתַאי, חֲזוֹ דַּאֲתַאי. אָמַר שְׁמוּאֵל: לָאו שְׁמֵיהּ מַתְיָא.
Au contraire, on peut citer une preuve de ce cas, où un certain homme a dit aux agents auxquels il avait confié l’acte de divorce : Si je ne reviens pas à partir de maintenant et jusqu’à après trente jours se soient écoulés, que ceci soit un acte de divorce. Il est arrivé à la fin des trente jours, avant l’expiration du délai, mais il a été empêché de traverser la rivière par le bac qui se trouvait de l’autre côté de la rivière, de sorte qu’il n’est pas arrivé dans le temps imparti. Il a dit aux gens de l’autre côté de la rivière : Voyez que je suis arrivé, voyez que je suis arrivé. Shmuel a dit : Cela n’est pas considéré comme un retour. Apparemment, même si la condition a été remplie en raison de circonstances indépendantes de sa volonté, la condition est considérée comme remplie.
וְדִלְמָא אוּנְסָא דִּשְׁכִיחַ שָׁאנֵי. דְּכֵיוָן דְּאִיבְּעִי לֵיהּ לְאַתְנוֹיֵי וְלָא אַתְנִי — אִיהוּ דְּאַפְסֵיד אַנַּפְשֵׁיהּ.
La Guemara rejette cette preuve : Et peut-être que des circonstances inévitables courantes et qui pouvaient être anticipées, par exemple si le ferry se trouve de l’autre côté de la rivière, sont différentes, puisqu’il aurait dû stipuler cette exception au moment d’établir la condition, et il ne l’a pas stipulée ; il a lui-même causé son défaut d’arriver. Bien qu’il le regrette maintenant, à ce moment-là son intention était que, même si la condition était remplie en raison de cette circonstance, le divorce prenne effet. En revanche, si la condition est remplie en raison d’une circonstance inhabituelle qui n’aurait pas pu être anticipée, le divorce ne prendrait pas effet.
אֶלָּא רָבָא סְבָרָא דְנַפְשֵׁיהּ קָאָמַר: מִשּׁוּם צְנוּעוֹת וּמִשּׁוּם פְּרוּצוֹת. מִשּׁוּם צְנוּעוֹת — דְּאִי אָמְרַתְּ לָא לֶהֱוֵי גֵּט,
Au contraire, Rava énonce une halakha fondée sur son propre raisonnement. Des circonstances indépendantes de la volonté d’une personne ne sont pas un facteur pour déterminer si une condition est remplie ou non, et cela est en raison des femmes vertueuses et en raison des femmes licencieuses. La Guemara formule : Il y a une inquiétude en raison des femmes vertueuses, car, si tu disais : Que ceci ne soit pas un acte de divorce, si la raison pour laquelle la condition n’a pas été remplie était due à des circonstances indépendantes de sa volonté,

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