Pourquoi mentirais-je d’une manière si peu efficace, et la considérerais-je comme crédible ? Si elle avait voulu mentir, elle aurait pu prétendre qu’elle s’était cachée, ce qui est une affirmation plus efficace. Ou peut-être ne disons-nous pas ce principe.

La Guemara demande : Et en quoi cela est-il différent de cet incident où un homme qui avait loué un âne à son collègue lui dit, au locataire : Ne va pas par le chemin de la rivière Pekod, où il y a de l’eau, et l’âne risque de se noyer. Va par le chemin de Neresh, où il n’y a pas d’eau. Et il est allé par le chemin le long de la rivière Pekod et l’âne est mort.

Le locataire se présenta devant Rava et lui dit : Oui, je suis allé par le chemin le long de la rivière Pekod ; cependant, il n’y avait pas d’eau là-bas. La mort de l’âne a été causée par d’autres facteurs. Rava dit : Sa déclaration est acceptée sur la base du principe : Pourquoi mentirais-je. S’il avait voulu mentir, il aurait pu lui dire : Je suis allé par le chemin de Neresh. Et Abaye dit à Rava : Nous ne disons pas le principe : Pourquoi mentirais-je, dans une situation où il y a des témoins. Ce principe, qui est une forme de miggo, n’est efficace que lorsque sa déclaration ne contredit pas des faits établis. Dans ce cas, puisqu’il est connu de tous qu’il y a de l’eau sur le chemin le long de la rivière Pekod, sa déclaration n’est pas acceptée. De même, puisqu’il est établi que les femmes faites captives ont certainement été violées, sa déclaration n’est pas acceptée bien qu’elle soit fondée sur un miggo.

La Guemara demande : Comment peut-on comparer ces cas ? Là-bas, dans le cas de l’âne, il y a certainement des témoins capables de confirmer qu’il y a de l’eau le long de ce chemin. Ici, dans le cas des femmes, est-il clairement établi qu’elle a été définitivement souillée ? Ce n’est qu’une inquiétude, et dans une situation où il n’y a qu’une inquiétude et non un fait établi, nous disons le principe : Pourquoi mentirais-je ?, et sa déclaration est acceptée.

§ Nous avons appris dans la michna : Si ils ont des témoins, même si le témoin est un esclave et même si le témoin est une servante, ils sont jugés crédibles. La Guemara demande : Et même sa servante personnelle est-elle jugée crédible ? La Guemara soulève une contradiction à partir d’une michna (Gittin 73a) : En ce qui concerne celui qui a divorcé de sa femme sous condition, et que la condition n’a pas encore été remplie, la femme ne peut s’isoler avec lui que sur la base de la présence de témoins, en raison de la crainte qu’ils n’aient des rapports sexuels. Si, entre la rédaction d’un acte de divorce et sa prise d’effet, le mari et la femme s’isolent ensemble, l’acte de divorce doit être écarté et un nouveau document rédigé à sa place.

Et elle peut s’isoler même sur la base de la présence d’un esclave et sur la base de la présence d’une servante, sauf sa servante personnelle, en raison du fait qu’elle est habituée à sa servante, et sa présence ne constituera pas un empêchement qui l’empêcherait d’avoir des rapports sexuels. Par conséquent, en ce qui concerne également la femme captive, le témoignage de la servante n’est pas accepté pour établir qu’elle n’a pas été souillée. Rav Pappi a résolu la contradiction et a dit : En ce qui concerne une femme captive, les Sages ont statué avec indulgence. Parce que l’interdiction d’avoir des rapports sexuels avec une femme captive est fondée sur la crainte qu’elle ait été violée, les Sages se sont appuyés sur le témoignage de sa servante personnelle.

Rav Pappa a résolu la contradiction et a dit : Cettehalakha dans le cas du divorce conditionnel a été énoncée au sujet de sa servante à elle, qui n’est pas considérée comme digne de confiance même dans le cas d’une femme captive. Cette autrehalakha dans le cas de la femme captive, où ils ont dit que même le témoignage de la servante est accepté, a été énoncée au sujet de sa servante à lui, à laquelle la femme n’est pas aussi habituée, et par conséquent sa présence constitue un empêchement.

La Guemara demande : Et sa servante n’est-elle pas considérée comme digne de confiance ? Mais n’est-il pas enseigné dans la michna : Une personne n’est pas considérée comme digne de confiance pour établir son statut par son propre témoignage ? De cette affirmation, on peut déduire que la femme n’est pas considérée comme digne de confiance pour témoigner sur elle-même, mais sa servante est considérée comme digne de confiance. La Guemara répond : Le statut juridique de sa servante est comme le sien propre. Aucune des deux n’est considérée comme digne de confiance.

Rav Ashi a résolu la contradiction et a dit : Les deux halakhotont été énoncées au sujet de sa servante, mais il existe une distinction entre les cas. Une servante voit ce qui se passe et se tait, mais ne rend pas de faux témoignage. Par conséquent, là-bas, dans le cas du divorce conditionnel, où le silence de la servante quant à savoir si sa maîtresse a eu des rapports sexuels rend la femme permise, puisqu’il suffit à la servante de dire simplement : J’étais là, elle n’est pas considérée comme crédible en raison de la crainte qu’elle les ait vus avoir des rapports sexuels et soit restée silencieuse. Cependant, ici, dans le cas de la femme captive, où le silence de la servante rendrait sa maîtresse interdite, car une femme captive est présumée avoir été violée et la seule manière de la rendre permise est de dire : Elle n’a pas été souillée, elle est considérée comme crédible.

La Guemara demande : Ici aussi, il faudrait craindre qu’elle vienne mentir au profit de sa maîtresse. La Guemara répond : Elle ne commettrait pas deux actes de malhonnêteté. Bien qu’il y ait un soupçon qu’elle s’abstienne de dire la vérité, il n’y a pas de soupçon qu’elle mente également. Par conséquent, si elle rapporte que sa maîtresse n’a pas été souillée, elle est considérée comme digne de confiance.

La preuve qu’on ne soupçonne pas une personne à la fois de dissimuler la vérité et de mentir est citée, comme dans ce cas de Mari bar Isak, et certains disent qu’il s’agissait de Ḥana bar Isak, à qui vint quelqu’un prétendant être son frère venu de Bei Ḥoza’a, un district situé loin des centres de population juive en Babylonie. Ce frère lui dit : Attribue-moi une part dans les biens de mon père. Mari lui dit : Je ne te connais pas. Le frère se présenta devant Rav Ḥisda pour demander un recours juridique. Rav Ḥisda lui dit : Ton frère parle à juste titre et sa réponse est bien fondée, comme il est écrit : « Joseph reconnut ses frères, mais eux ne le reconnurent pas » (Genèse 42:8). Cela enseigne que Joseph quitta la terre de Canaan sans trace de barbe et vint à la rencontre de ses frères avec une trace de barbe.

Rav Ḥisda lui dit : Va apporter des témoins que tu es son frère. Il dit à Rav Ḥisda : J’ai des témoins, mais ils ont peur de Mari, qui est un homme violent, et ils ne témoigneront pas. Rav Ḥisda dit à Mari : Va apporter des témoins qu’il n’est pas ton frère. Mari lui dit : Est-ce là la halakha ? Le principe directeur dans des cas de ce genre n’est-il pas : La charge de la preuve repose sur le demandeur ? Que l’homme qui revendique une part de mon héritage apporte une preuve à l’appui de sa revendication. Rav Ḥisda lui dit : C’est ainsi que je rends jugement pour toi et pour tous tes compagnons violents ; je fais peser sur eux la charge de la preuve. La Guemara demande : Même maintenant, des témoins viendront et mentiront par peur de Mari, et qu’accomplit-on en exigeant de Mari qu’il amène les témoins ? Apparemment, on ne soupçonne pas quelqu’un d’accomplir deux actes de malhonnêteté, à la fois dissimuler la vérité et mentir.

La Guemara suggère : Disons que les opinions des amora’im concernant le témoignage de sa servante sont soumises à cette controverse entre les tanna’im. Il est enseigné dans une baraita : Ce témoignage, selon lequel une femme captive n’a pas été souillée, au sujet duquel un homme et une femme, un garçon ou une fille, le père de la femme, sa mère, son frère et sa sœur sont jugés crédibles, mais non son fils ni sa fille, ni son esclave ou sa servante. Et il est enseigné dans une autre baraita : Tous sont jugés crédibles pour témoigner au sujet d’une femme captive, sauf elle-même et son mari.

La Guemara note : L’opinion de Rav Pappi et l’opinion de Rav Ashi sont certainement soumises à la controverse entre les tannaïm, car ils soutiennent que sa servante est jugée digne de foi, contrairement à la première baraita citée. Cependant, en ce qui concerne l’opinion de Rav Pappa, qui distingue entre sa servante à elle, qui n’est pas jugée digne de foi, et sa servante à lui, qui l’est, dirons-nous qu’elle est soumise à la controverse entre les tannaïm ? Peut-être que le tanna dans chaque baraita soutient que sa servante à elle n’est pas jugée digne de foi, et la baraita qui juge tout le monde digne de foi, sauf la femme et son mari, pourrait être expliquée autrement, par exemple, que le statut juridique de sa servante est comme son propre statut.

La Guemara dit : Il n’y a aucune preuve que l’opinion de Rav Pappa dépende de la controverse tannaïtique, car Rav Pappa aurait pu te dire : Lorsque cettebaraita qui considère tout le monde comme crédible sauf la femme et son mari est enseignée, elle est enseignée dans un cas où elle fait une remarque incidente et irréfléchie dans le cadre d’une conversation sur un sujet sans rapport. Cependant, le témoignage direct de sa servante n’est pas accepté.

Comme dans ce cas lorsque Rav Dimi vint d’Eretz Yisrael en Babylonie ; il dit que Rav Ḥanan de Carthage rapporte : Une affaire fut portée devant Rabbi Yehoshua ben Levi pour jugement ; et certains disent que Rabbi Yehoshua ben Levi rapporte : Une affaire fut portée devant Rabbi Yehuda HaNasi, au sujet d’une personne qui faisait une remarque fortuite, sans y réfléchir, et dit : Ma mère et moi avons été emmenés en captivité parmi les gentils. Quand je sortais puiser de l’eau, mes pensées étaient tournées vers ma mère ; pour ramasser du bois, mes pensées étaient tournées vers ma mère. Nous n’avons jamais été séparés. Et Rabbi Yehuda HaNasi la jugea apte à épouser le sacerdoce sur la base de ces propos, bien qu’en ce qui concerne le témoignage au sujet de sa mère, un fils soit disqualifié comme témoin. Il en va de même pour la servante de la femme.

MICHNA :Rabbi Zekharya ben HaKatzav a dit : Je jure par cette demeure de la Présence divine que la main de mon épouse n’a pas quitté ma main depuis le moment où les gentils sont entrés dans Jérusalem jusqu’à leur départ, et je sais avec certitude qu’elle n’a pas été souillée. Les Sages lui dirent : Une personne ne peut pas témoigner sur elle-même. Le statut juridique de l’épouse d’une personne est comme son propre statut à cet égard. Par conséquent, ton témoignage n’est pas accepté, et ton épouse t’est interdite.

GUEMARA : Le tanna a enseigné dans la Tosefta : Et malgré cela, bien que les Sages aient statué que sa femme lui était interdite parce qu’il était prêtre, il ne divorça pas d’elle. Il lui attribua une maison dans sa cour, mais ne s’isola pas avec elle, et lorsqu’elle sortait de la cour, elle sortait devant ses fils afin de ne pas être seule dans la cour avec son mari, et lorsqu’elle entrait dans la maison, elle entrait après ses fils, pour la même raison.

Abaye soulève un dilemme : quelle est la halakha concernant la question de savoir si nous devons faire de même avec une divorcée ? Un prêtre qui divorce de sa femme peut-il lui attribuer une maison dans la cour et compter sur les enfants pour garantir que le couple ne s’isole pas ? Est-ce précisément là-bas, dans le cas de Rabbi Zekharya ben HaKatzav, parce qu’en ce qui concerne une femme captive les Sages ont statué avec indulgence, puisque l’interdit repose sur un soupçon et non sur une certitude ; mais ici, dans le cas d’une divorcée, où il existe un interdit certain de la Torah, non, il ne peut pas lui attribuer une résidence dans la cour ? Ou peut-être, le cas d’une divorcée n’est pas différent.

La Guemara cite une preuve pour résoudre le dilemme : Viens et entends une preuve comme il est enseigné dans une baraita : En ce qui concerne celui qui divorce de sa femme, elle ne peut pas se marier et vivre à proximité immédiate de lui, c’est-à-dire dans sa cour, en raison de la crainte que, à cause de l’intimité qu’ils ont autrefois partagée, le fait qu’elle y vive n’entraîne une transgression.