Si elle a été prise comme garantie, dans un cas où son mari a stipulé que, s’il ne remboursait pas une dette, les gentils pourraient prendre sa femme et faire d’elle ce qu’ils voudraient, oui, elle a besoin de témoins pour attester qu’elle n’a pas été violée. Cependant, si elle a été emprisonnée par les autorités, non, elle est considérée comme non souillée même sans témoins. Apparemment, la distinction ne repose pas sur la domination du peuple juif. Elle repose plutôt sur la manière dont elle a été appréhendée. La Guemara répond : Il en va de même, elle est interdite à son mari même si elle a été emprisonnée, et la raison pour laquelle les tanna’im ont témoigné d’un cas où elle a été prise comme garantie est que l’incident qui s’est produit, s’est produit de cette manière.

Certains disent une version différente de cette tradition. Rava a dit que nous aussi apprenons une preuve d’une michna pour l’affirmation que Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak a dite au nom de Rav : Rabbi Yosei le prêtre et Rabbi Zekharya ben HaKatzav ont témoigné au sujet d’une femme juive au sujet de laquelle des témoins ont attesté qu’elle avait été prise en gage pour une dette à Ashkelon. Et les membres de sa famille, qui soupçonnaient qu’elle y avait eu des rapports, se sont éloignés d’elle, et ses témoins ont attesté à son sujet qu’elle n’était ni entrée en réclusion ni n’avait été violée. Et les Sages ont dit aux membres de la famille : Si vous croyez les témoins qu’elle a été prise en gage, croyez les témoins qui disent qu’elle n’est ni entrée en réclusion ni n’a été violée. Et si vous ne croyez pas les témoins qu’elle n’est ni entrée en réclusion ni n’a été violée, ne croyez pas les témoins qu’elle a été prise en gage du tout.

Rava demande : Mais dans le cas d’Ashkelon, qui était dû à une infraction pécuniaire, la raison pour laquelle elle a été permise est que des témoins ont témoigné à son sujet qu’elle était restée intacte. Cependant, si des témoins n’avaient pas témoigné à son sujet, non, elle n’aurait pas été permise à son mari, bien qu’elle ait été prise en raison d’une infraction pécuniaire. Quoi, n’est-ce pas qu’il n’y a pas de différence qu’elle ait été prise en gage et qu’il n’y a pas de différence qu’elle ait été emprisonnée ? Apparemment, si l’autorité des gentils est dominante, même si elle a été emprisonnée pour une affaire d’argent, on craint qu’elle ait été violée. La Guemara rejette la preuve : Non, le cas où la femme est prise en gage est différent, et seulement dans ce cas, où son mari a stipulé que les gentils pouvaient la prendre, les gentils se permettraient de la violer. Cependant, dans un cas où elle est emprisonnée, il n’y a pas une telle crainte.

Certains soulèvent cela comme une contradiction entre les sources. Nous avons appris dans la michna : Une femme qui a été prise en otage en raison d’une infraction pécuniaire est permise à son mari. Et ils soulèvent une contradiction à partir de la michna dans Eduyyot : Rabbi Yossei, le prêtre, et Rabbi Zekharya ben HaKatzav ont témoigné au sujet d’une femme juive à propos de laquelle des témoins ont attesté qu’elle avait été prise comme gage pour une dette à Ashkelon. Mais n’est-ce pas le cas à Ashkelon, qui relevait d’une infraction pécuniaire, et il est enseigné que la raison pour laquelle la femme a été permise est que des témoins ont attesté à son sujet qu’elle était restée intacte. Cependant, si des témoins n’avaient pas attesté à son sujet, non, elle n’aurait pas été permise, bien qu’elle ait été prise pour de l’argent.

Et il répond que Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak a dit : Ce n’est pas difficile. Ici, la michna fait référence à une période où l’autorité du peuple juif domine sur les nations du monde. Alors, une femme prise en otage pour de l’argent est permise. Là-bas il s’agit d’une période où l’autorité des nations du monde domine sur elles-mêmes et sur le peuple juif. Par conséquent, même une femme prise en raison d’une infraction pécuniaire est interdite à moins que des témoins n’attestent qu’elle est restée intacte.

§ Nous avons appris dans la michna : Une femme qui a été emprisonnée pour une infraction passible de mort est interdite à son mari. Rav a dit : La michna fait référence à un cas où il s’agit des femmes de voleurs ; lorsque des voleurs étaient appréhendés et pendus, leurs femmes étaient abandonnées et livrées à tous, et elles n’étaient pas protégées contre d’éventuels violeurs. Et Lévi a dit : La michna fait référence à un cas concernant la femme de ben Donaï, un meurtrier, car dans ce cas le gouvernement abandonne sa femme et la livre à tous, ce qui n’est pas le cas lorsqu’une personne est condamnée pour vol. Ḥizkiyya a dit : Et cet abandon n’a lieu que dans un cas où les maris ont été condamnés à mort. Et Rabbi Yoḥanan a dit : Bien que leurs maris n’aient pas été condamnés à mort, si l’emprisonnement est dû à une infraction passible de mort, les femmes sont abandonnées et livrées à tous.

MICHNA : En ce qui concerne une ville qui a été conquise par une armée menant un siège, toutes les femmes mariées à des prêtres se trouvant dans la ville sont inaptes et interdites à leurs maris, en raison de la crainte qu’elles aient été violées. Et si elles ont des témoins, même si le témoin est un esclave, même si le témoin est une servante, tous deux généralement disqualifiés comme témoins, ils sont jugés crédibles. Et une personne n’est pas jugée crédible pour établir son statut par son propre témoignage. Par conséquent, une femme n’est pas jugée crédible pour prétendre qu’elle n’a pas été violée.

GUEMARA : La Guemara soulève une contradiction à partir d’une michna (Avoda Zara 70b) : S’il y a une unité militaire non juive qui est entrée dans une ville, si elle est entrée en temps de paix, après le départ des soldats, les barils ouverts de vin sont interdits et le vin qu’ils contiennent ne peut pas être bu, en raison du soupçon que les soldats non juifs ont pu verser ce vin comme libation pour l’idolâtrie. Les barils scellés sont permis. Cependant, si l’unité est entrée en temps de guerre, ceux-ci comme ceux-là sont permis parce que en temps de guerre il n’y a pas de répit pour verser du vin pour l’idolâtrie. On peut être certain que les soldats ne l’ont pas fait, car ils étaient préoccupés par les préparatifs en vue d’une éventuelle attaque de l’ennemi. Pourquoi, dès lors, la michna craint-elle que les soldats assiégeant la ville violent les femmes ?

Rav Mari a dit : Pour avoir des rapports sexuels, il y a un répit ; pour verser du vin pour l’idolâtrie, il n’y a pas de répit. Rabbi Yitzḥak bar Elazar a dit au nom de Ḥizkiyya : Il existe une autre distinction entre les cas. Là-bas, la michna fait référence au siège d’une ville sous l’autorité de la même monarchie. Dans ce cas, les soldats, agissant comme l’organe d’exécution de la monarchie, cherchent à minimiser les dommages inutiles causés à la ville et s’abstiendront de ruiner le vin et de violer les femmes. Ici, la michna fait référence au siège d’une ville sous l’autorité d’une monarchie différente. Par conséquent, il n’y a aucune retenue en ce qui concerne le fait de ruiner le vin ou de violer les femmes.

La Guemara demande : Même lors du siège d’une ville sous l’autorité de la même monarchie, il est impossible qu’aucun des soldats ne se soit écarté et n’ait violé une femme. Rav Yehouda a dit que Chmouel a dit : Il s’agit d’un cas où les sentinelles se voient les unes les autres et ne permettent pas aux soldats de piller la ville. La Guemara demande : Il est impossible que les sentinelles ne somnolent pas un peu, permettant à certains soldats d’entrer et de piller la ville. Rabbi Lévi a dit : Il s’agit d’un cas où ils entourent la ville de chaînes, et de chiens, et de branches [gavza], et d’oies, comme obstacles empêchant toute entrée non autorisée.

Rabbi Abba bar Zavda a dit : Rabbi Yehuda Nesia, petit-fils de Rabbi Yehuda HaNasi, rédacteur de la michna, et les Sages sont en désaccord sur cette question. L’un a dit : Là-bas, la michna fait référence au siège d’une ville sous l’autorité de la même monarchie. Ici, la michna fait référence au siège d’une ville sous l’autorité d’une monarchie différente, et cela ne lui posait aucune difficulté, car dans ce cas il n’y a pas à craindre qu’un soldat isolé entre dans la ville. Et pour l’autre, toutes ces questions étaient difficiles, et il répond : Il s’agit d’un cas où ils entourent la ville de chaînes, de chiens, de branches et d’oies.

§ En ce qui concerne la décision dans la michna, Rav Idi bar Avin a dit que Rabbi Yitzḥak bar Ashyan a dit : S’il y a là une seule cachette dans la ville, où les femmes peuvent se cacher des soldats, elle sauve toutes les femmes mariées à des prêtres. En raison de l’incertitude, on présume que chacune des femmes a trouvé la cachette, et par conséquent elles ne deviennent pas interdites à leurs maris.

Rabbi Yirmeya soulève un dilemme : Si la cachette ne peut contenir qu’une femme, quelle est la décision ? Disons-nous que, concernant chaque femme qui se présente devant nous, c’est celle qui s’y est cachée, et que chacune est permise à son mari ? Ou peut-être ne le disons-nous pas.

La Guemara demande : Et en quoi cela est-il différent du cas de deux chemins ? Comme nous l’avons appris dans une michna : Il y avait deux chemins, l’un qui était rituellement impur en raison d’un cadavre qui y était enterré et l’autre qui était rituellement pur. Et quelqu’un a marché sur l’un d’eux, mais il ne se souvient pas lequel, puis s’est occupé de manipuler des objets de pureté rituelle, par exemple de la terouma ou des objets consacrés. Et une autre personne est venue et a marché sur le second chemin, et elle non plus ne se souvient pas de quel chemin il s’agissait, et elle aussi s’est occupée de manipuler des objets de pureté rituelle.

Rabbi Yehouda dit : Si celui-ci a interrogé un Sage de son propre chef, et que celui-là a interrogé un Sage de son propre chef, ils sont tous deux purs. Lorsqu’ils sont considérés séparément, chaque personne conserve sa présomption de pureté rituelle. Cependant, s’ils sont tous deux venus poser la question en même temps, ils sont tous deux rituellement impurs. Puisque l’un des deux est certainement passé par le chemin impur, bien qu’on ignore lequel, tous deux sont considérés comme impurs en raison de cette incertitude. Rabbi Yossei dit : D’une manière ou d’une autre, ils sont tous deux rituellement impurs.

Et Rava dit, et certains disent que c’était Rabbi Yoḥanan qui explique : S’ils sont venus en même temps, tout le monde est d’accord pour dire qu’ils sont rituellement impurs, car même Rabbi Yehuda concède que telle est la halakha. S’ils sont venus séparément, celui-ci l’un après l’autre, tout le monde est d’accord pour dire qu’ils sont rituellement purs. Ils ne sont en désaccord qu’au sujet d’un cas où l’un vient poser une question sur lui-même et sur l’autre. Un Sage, Rabbi Yosei, assimile cela à un cas où ils viennent poser une question en même temps, et Rabbi Yehuda assimile cela à un cas où celui-ci vient après l’autre. La Guemara conclut l’analogie : Et ici aussi, là où il n’y avait de place dans la cachette que pour une seule femme, bien qu’elles soient venues poser la question individuellement, puisqu’elles cherchent à rendre toutes les femmes mariées à des prêtres permises à leurs maris sur la base de cette cachette, cela équivaut à poser une question à leur sujet à toutes en même temps, et elles doivent être considérées comme interdites à leurs maris.

La Guemara demande : Comment peut-on comparer ces cas ? Là-bas, dans le cas des deux chemins, il y a certainement une impureté rituelle sur l’un des chemins, et il y a donc certainement un homme qui est impur. Ici, qui dit que l’une des femmes a été violée ? Puisqu’il y a une incertitude quant à savoir si une femme a été violée tout court, il est plus probable de statuer que chaque femme est celle qui s’est cachée que de statuer que chacun des hommes a emprunté le chemin rituellement pur.

Rav Ashi soulève un dilemme : S’il y avait une cachette dans la ville et qu’une femme mariée à un prêtre dit : Je ne me suis pas cachée et je n’ai pas été violée, quelle est la décision ? Disons-nous le principe :