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מַאי שְׁנָא רֵישָׁא, וּמַאי שְׁנָא סֵיפָא?
La Guemara demande : Quelle est la différence dans la première clause de la baraita concernant les fiançailles, où, si elle a épousé un autre homme, elle n’a pas besoin de quitter son mari ; et quelle est la différence dans la deuxième clause concernant le divorce, où, si elle s’est remariée, elle doit quitter son mari ?
אָמַר אַבָּיֵי, תַּרְגְּמַהּ בְּעֵד אֶחָד: עֵד אֶחָד אוֹמֵר ״נִתְקַדְּשָׁה״, וְעֵד אֶחָד אוֹמֵר ״לֹא נִתְקַדְּשָׁה״ — תַּרְוַיְיהוּ בִּפְנוּיָה קָמַסְהֲדִי, וְהַאי דְּקָאָמַר ״נִתְקַדְּשָׁה״ — הֲוָה לֵיהּ חַד, וְאֵין דְּבָרָיו שֶׁל אֶחָד בִּמְקוֹם שְׁנַיִם.
Abaye a dit : Interprète la baraita dans un cas chaque témoignage a été donné par un seul témoin. Si un témoin dit : Elle a été fiancée, et un témoin dit : Elle n’a pas été fiancée, ils témoignent tous deux qu’elle était célibataire. Et ce témoin qui dit qu’elle a été fiancée est un témoin, et la déclaration d’un témoin n’a aucune validité dans un endroit où il y a deux témoins.
סֵיפָא, עֵד אֶחָד אוֹמֵר ״נִתְגָּרְשָׁה״, וְעֵד אֶחָד אוֹמֵר ״לֹא נִתְגָּרְשָׁה״ — תַּרְוַיְיהוּ בְּאֵשֶׁת אִישׁ קָמַסְהֲדִי, וְהַאי דְּקָאָמַר ״נִתְגָּרְשָׁה״ — הָוֵה לֵיהּ חַד, וְאֵין דְּבָרָיו שֶׁל אֶחָד בִּמְקוֹם שְׁנַיִם.
Dans la clause finale, si un témoin dit : Elle a divorcé, et un témoin dit : Elle n’a pas divorcé, ils témoignent tous deux qu’elle était une femme mariée. Et ce témoin qui dit qu’elle a divorcé est un témoin, et la déclaration d’un témoin n’a aucune validité dans un endroit où il y a deux témoins. Par conséquent, même si elle s’est remariée, elle doit quitter son mari.
רַב אָשֵׁי אָמַר: לְעוֹלָם תְּרֵי וּתְרֵי, וְאֵיפוֹךְ: שְׁנַיִם אוֹמְרִים ״רְאִינוּהָ שֶׁנִּתְקַדְּשָׁה״, וּשְׁנַיִם אוֹמְרִים ״לֹא רְאִינוּהָ שֶׁנִּתְקַדְּשָׁה״ — הֲרֵי זוֹ לֹא תִּנָּשֵׂא, וְאִם נִשֵּׂאת — תֵּצֵא.
Rav Ashi a dit : En réalité, il s’agit d’un cas où il y a deux témoins qui attestent qu’elle est fiancée et divorcée, et deux qui attestent qu’elle n’est pas fiancée et divorcée. Et, afin d’expliquer la différence entre les premières et les dernières clauses, inversez les deux décisions. Dans la première clause, si deux témoins disent : Nous l’avons vue alors qu’elle était fiancée, et deux témoins disent : Nous ne l’avons pas vue alors qu’elle était fiancée, cette femme ne peut pas se marier, et si elle se marie, elle doit quitter son mari.
פְּשִׁיטָא: ״לֹא רְאִינוּהָ״ אֵינָהּ רְאָיָה! לָא צְרִיכָא, דְּדָיְירִי בְּחָצֵר אֶחָד. מַהוּ דְּתֵימָא: אִם אִיתָא דְּנִתְקַדְּשָׁה — קָלָא אִית לַהּ לְמִילְּתָא. קָא מַשְׁמַע לַן דְּעָבְדִי אִינָשֵׁי דִּמְקַדְּשִׁי בְּצִנְעָא.
La Guemara demande : Dans ce cas, il est évident qu’elle doit quitter son mari, car le témoignage selon lequel nous ne l’avons pas vue n’est pas une preuve valable. La Guemara répond : Non, il est nécessaire d’enseigner cette halakha dans un cas où la femme et les témoins résident dans la même cour. De peur que tu ne dises : Si tel est le cas qu’elle a été fiancée, l’affaire se répand, et le fait que les voisins n’aient pas vu qu’elle avait été fiancée indique qu’elle ne l’a pas été, la baraitanous enseigne donc que les gens ont tendance à fiancer une femme en privé, de sorte que même ses voisins peuvent ignorer les fiançailles.
סֵיפָא: שְׁנַיִם אוֹמְרִים ״רְאִינוּהָ שֶׁנִּתְגָּרְשָׁה״, וּשְׁנַיִם אוֹמְרִים ״לֹא רְאִינוּהָ שֶׁנִּתְגָּרְשָׁה״ — הֲרֵי זוֹ לֹא תִּנָּשֵׂא, וְאִם נִשֵּׂאת — לֹא תֵּצֵא. מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? אַף עַל גַּב דְּדָיְירִי בְּחָצֵר אֶחָד — הַיְינוּ הָךְ!
Dans la clause finale de la baraita, si deux témoins disent : Nous l’avons vue comme ayant divorcé, et deux témoins disent : Nous ne l’avons pas vue comme ayant divorcé, cette femme ne peut pas se remarier, et si elle se remarie, elle n’a pas besoin de quitter son mari. La Guemara demande : Qu’est-ce que la baraitanous enseigne ? Dans ce cas également, le fait que les témoins n’aient pas vu le divorce ne prouve rien. La Guemara répond : Elle enseigne que, bien que les témoins et la femme vivent dans la même cour et que, vraisemblablement, les témoins sauraient si elle avait divorcé, leur témoignage ne prouve rien. La Guemara demande : Cela est identique à cet élément novateur enseigné dans la première clause, à savoir que les voisins ne sont pas nécessairement au courant de ce qui se passe ailleurs dans la cour.
מַהוּ דְּתֵימָא: גַּבֵּי קִדּוּשִׁין הוּא דַּעֲבִידִי אִינָשֵׁי דִּמְקַדְּשִׁי בְּצִנְעָא, אֲבָל גַּבֵּי גֵירוּשִׁין, אִם אִיתָא דְּאִיגָּרְשָׁא — קָלָא אִית לַהּ לְמִילְּתָא, קָא מַשְׁמַע לַן דַּעֲבִידִי אִינָשֵׁי דִּמְקַדְּשִׁי וְדִמְגָרְשִׁי בְּצִנְעָא.
La Guemara explique qu’il y a un élément novateur dans cette halakha. De peur que tu ne dises que c’est en matière de fiançailles que les gens ont tendance à fiancer une femme en privé ; cependant, en matière de divorce, si elle avait effectivement été divorcée, cela aurait fait du bruit, car le divorce est généralement l’aboutissement d’une période d’incompatibilité souvent publique. Par conséquent, la dernière clause nous enseigne que les gens ont tendance à à la fois fiancer et divorcer en privé. Par conséquent, le fait que les témoins n’aient pas vu qu’elle avait été fiancée et divorcée ne prouve rien.
וְאִם מִשֶּׁנִּשֵּׂאת בָּאוּ עֵדִים לֹא תֵּצֵא כּוּ׳. רַבִּי אוֹשַׁעְיָא מַתְנֵי לַהּ אַרֵישָׁא, רַבָּה בַּר אָבִין מַתְנֵי לַהּ אַסֵּיפָא.
§ Nous avons appris dans la michna : Et si les témoins sont venus après qu’elle s’est mariée, cette femme n’a pas besoin de quitter son mari. Deux cas ont été cités dans la michna, l’un concernant une femme divorcée et l’autre concernant une femme faite captive, et la question de savoir auquel de ces cas cette halakha se rapporte fait l’objet d’un débat. Rabbi Oshaya a enseigné cette halakha en référence à la première clause de la michna, où la femme affirme qu’elle a été divorcée. Rabba bar Avin a enseigné cette halakha en référence à la dernière clause de la michna, où la femme affirme qu’elle a été faite captive et est restée pure.
מַאן דְּמַתְנֵי לַהּ אַרֵישָׁא — כׇּל שֶׁכֵּן אַסֵּיפָא, דְּבִשְׁבוּיָה הֵקֵילּוּ. וּמַאן דְּמַתְנֵי לַהּ אַסֵּיפָא, אֲבָל אַרֵישָׁא — לָא.
La Guemara note : Celui qui a enseigné cette halakha par rapport à la première clause de la michna, à plus forte raison l’enseignerait-il par rapport à la dernière clause de la michna, car, en général, en ce qui concerne le statut d’une femme captive, les Sages se montraient indulgents, parce que l’interdiction résulte d’un soupçon et d’une incertitude quant à ce qui s’est produit pendant sa période de captivité. Et en ce qui concerne celui qui a enseigné cette halakha par rapport à la dernière clause de la michna, cependant, par rapport à la première clause de la michna, non, il n’enseignerait pas nécessairement cette halakha.
לֵימָא בִּדְרַב הַמְנוּנָא קָמִיפַּלְגִי. דְּמַאן דְּמַתְנֵי לַהּ אַרֵישָׁא, אִית לֵיהּ דְּרַב הַמְנוּנָא. וּמַאן דְּמַתְנֵי לַהּ אַסֵּיפָא, לֵית לֵיהּ דְּרַב הַמְנוּנָא.
La Guemara explique : Disons que c’est au sujet de la présomption de Rav Hamnuna que ces amora’im sont en désaccord. Celui qui a enseigné cette halakha par rapport à la première clause de la michna et soutient que, si les témoins sont venus après qu’elle s’est mariée, cette femme n’a pas besoin de quitter son mari, il soutient conformément à la présomption de Rav Hamnuna, qui a dit qu’une femme n’est pas insolente en présence de son mari, et par conséquent sa déclaration selon laquelle elle a été divorcée est acceptée. Et celui qui a enseigné cette halakha par rapport à la dernière clause de la michna et statue que la femme faite captive n’a pas besoin de quitter son mari, le prêtre, tandis que la femme qui affirme avoir été divorcée doit quitter son mari, il ne soutient pas conformément à la présomption de Rav Hamnuna.
לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אִית לְהוּ דְּרַב הַמְנוּנָא. וְהָכָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר: כִּי אִיתְּמַר דְּרַב הַמְנוּנָא בְּפָנָיו, אֲבָל שֶׁלֹּא בְּפָנָיו — מְעִיזָּה. וּמָר סָבַר: שֶׁלֹּא בְּפָנָיו נָמֵי אֵינָהּ מְעִיזָּה.
La Guemara rejette cette explication : Non, en réalité tout le monde soutient conformément à la présomption de Rav Hamnuna, et ici c’est à ce sujet qu’ils sont en désaccord, car un Sage, qui soutient que la femme qui prétend avoir été divorcée doit quitter son mari, soutient que lorsque la présomption de Rav Hamnuna a été énoncée, elle a été énoncée spécifiquement dans un cas où elle était en sa présence ; cependant, lorsqu’elle n’est pas en sa présence, elle est insolente. Et un Sage, qui soutient que la femme qui prétend avoir été divorcée n’a pas besoin de quitter son mari, soutient que lorsqu’elle n’est pas en sa présence, elle n’est pas non plus insolente. Par conséquent, sa prétention selon laquelle elle a été divorcée est acceptée.
וְאִם מִשֶּׁנִּשֵּׂאת בָּאוּ עֵדִים וְכוּ׳. אָמַר אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל: לֹא ״נִשֵּׂאת״ נִשֵּׂאת מַמָּשׁ, אֶלָּא כֵּיוָן שֶׁהִתִּירוּהָ לִינָּשֵׂא — אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִשֵּׂאת. וְהָא ״לֹא תֵּצֵא״ קָתָנֵי! לֹא תֵּצֵא מֵהֶתֵּירָהּ הָרִאשׁוֹן.
§ Nous avons appris dans la michna : Et si les témoins sont venus après qu’elle s’est mariée, cette femme n’a pas besoin de quitter son mari. Le père de Shmuel a dit : Mariée ne signifie pas réellement mariée ; plutôt, une fois que le tribunal lui a permis de se marier, bien qu’elle ne se soit pas encore mariée, elle n’a pas besoin de quitter son mari. La Guemara demande : Mais est-ce que le tanna n’enseigne pas : Elle n’a pas besoin de partir, c’est-à-dire qu’elle n’a pas besoin de quitter son mari ? La Guemara explique : Cette expression, dans ce contexte, signifie que même si des témoins viennent, elle ne sort pas de son statut initial permis.
תָּנוּ רַבָּנַן, אָמְרָה: ״נִשְׁבֵּיתִי וּטְהוֹרָה אֲנִי וְיֵשׁ לִי עֵדִים שֶׁטְּהוֹרָה אֲנִי״, אֵין אוֹמְרִים: נַמְתִּין עַד שֶׁיָּבֹאוּ עֵדִים, אֶלָּא מַתִּירִין אוֹתָהּ מִיָּד. הִתִּירוּהָ לִינָּשֵׂא וְאַחַר כָּךְ בָּאוּ עֵדִים, וְאָמְרוּ: לֹא יָדַעְנוּ — הֲרֵי זוֹ לֹא תֵּצֵא. וְאִם בָּאוּ עֵדֵי טוּמְאָה, אֲפִילּוּ יֵשׁ לָהּ כַּמָּה בָּנִים — תֵּצֵא.
Les Sages ont enseigné que si elle a dit : J’ai été faite captive, mais je suis pure, et j’ai des témoins qui étaient avec moi pendant toute la captivité et peuvent témoigner que je suis pure, le tribunal ne dit pas : Nous attendrons jusqu’à ce que ces témoins viennent. Au contraire, le tribunal lui permet d’épouser un prêtre immédiatement. Si le tribunal lui a permis d’épouser un prêtre, et que des témoins sont venus ensuite et ont dit : Nous ne savons pas si elle est restée pure ou non, cette femme n’a pas besoin de quitter son mari, puisqu’il lui avait déjà été permis d’épouser un prêtre sur la base de sa déclaration initiale. Et si des témoins sont venus dire qu’elle a été violée et ont témoigné, même si elle a plusieurs enfants, elle doit quitter le prêtre auquel elle est mariée.
הָנֵי שְׁבוּיָיתָא דְּאָתְיָין לִנְהַרְדְּעָא. אוֹתֵיב אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל נָטוֹרֵי בַּהֲדַיְיהוּ, אֲמַר לֵיהּ שְׁמוּאֵל: וְעַד הָאִידָּנָא מַאן נַטְרִינְהוּ? אֲמַר לֵיהּ: אִילּוּ בְּנָתָךְ הָוְויָן, מִי הֲוֵית מְזַלְזֵל בְּהוּ כּוּלֵּי הַאי?
La Guemara raconte : Il y avait ces femmes captives qui arrivèrent à Neharde’a avec leurs ravisseurs afin que les habitants locaux les rachètent. Le père de Shmuel posta des gardes auprès d’elles pour s’assurer qu’elles ne s’isolent pas avec des non-Juifs. Shmuel lui dit : Jusqu’à présent, qui les gardait ? S’il y a une inquiétude quant à leur statut, elle devrait porter sur la possibilité qu’elles aient eu des rapports pendant leur captivité avant d’être amenées à Neharde’a. Il dit à Shmuel : Si c’étaient tes filles, les traiterais-tu avec un tel mépris ? Elles ne sont plus captives et méritent d’être traitées comme toute femme juive de lignée irréprochable.
הֲוַאי ״כִּשְׁגָגָה שֶׁיּוֹצָא מִלִּפְנֵי הַשַּׁלִּיט״, וְאִישְׁתַּבְיָין בְּנָתֵיהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל, וְאַסְּקִינְהוּ לְאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל. אוֹקְמָן לְשָׁבוֹיִינְהִי מֵאַבָּרַאי, וְעָיְילִי [אִינְהִי] לְבֵי מִדְרְשָׁא דְּרַבִּי חֲנִינָא. הָא אֲמַרָה: ״נִשְׁבֵּיתִי וּטְהוֹרָה אֲנִי״, וְהָא אֲמַרָה: ״נִשְׁבֵּיתִי וּטְהוֹרָה אֲנִי״ — שְׁרִינְהוּ.
La déclaration du père de Shmuel était : « Comme une erreur qui émane de devant le dirigeant » (Ecclésiaste 10:5), et elle se réalisa. Les filles de Maître Shmuel furent faites captives, et leurs ravisseurs les emmenèrent en Eretz Yisrael et cherchèrent à les vendre ou à les racheter. Les filles de Shmuel laissèrent leurs ravisseurs debout dehors, afin qu’ils ne se présentent pas devant le tribunal, et les femmes entrèrent dans la maison d’étude de Rabbi Ḥanina. Cette fille dit : J’ai été faite captive, et je suis pure, et cette autre fille dit : J’ai été faite captive, et je suis pure, et le tribunal leur permit d’épouser la prêtrise.
סוֹף עוּל אֲתוֹ שָׁבוֹיִינְהוּ. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: בְּנָן דְּמוֹרְיָין אִינּוּן. אִיגַּלַּאי מִילְּתָא דִּבְנָתֵיהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל הַוְויָן.
Finalement, leurs ravisseurs vinrent et entrèrent, et il fut clair qu’ils étaient les ravisseurs des filles de Shmuel. Cependant, puisque les filles présentèrent d’abord leur revendication et que le tribunal leur permit d’épouser le sacerdoce, cela leur demeura permis. Cela est fondé sur la halakha selon laquelle, si des témoins arrivent par la suite, son statut initial de permission n’a pas besoin d’être révoqué. Rabbi Ḥanina dit : Il ressort clairement de leurs actes qu’elles sont les filles de grandes autorités halakhiques, car elles savaient comment se conduire afin de conserver leur présomption de pureté. La Guemara rapporte : Finalement, la chose devint claire : elles étaient les filles de Maître Shmuel.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי חֲנִינָא לְרַב שֶׁמֶן בַּר אַבָּא: פּוֹק אִיטַּפַּל בְּקָרִיבָתָיךְ. אֲמַר לֵיהּ לְרַבִּי חֲנִינָא: וְהָאִיכָּא עֵדִים בִּמְדִינַת הַיָּם! הַשְׁתָּא מִיהַת לֵיתַנְהוּ קַמַּן. עֵדִים בְּצַד אִסְתָּן, וְתֵאָסֵר? טַעְמָא דְּלָא אֲתוֹ עֵדִים, הָא אֲתוֹ עֵדִים, מִיתַּסְרָא?
Rabbi Ḥanina dit à Rav Shemen bar Abba, qui était prêtre : Sors et occupe-toi de tes parentes, les filles de Shmuel qui ont été faites captives, et épouse l’une d’elles. Rav Shemen dit à Rabbi Ḥanina : Mais n’y a-t-il pas des témoins dans un pays d’outre-mer qui savaient, avant que les filles ne comparaissent devant le tribunal, qu’elles avaient été faites captives ? Rabbi Ḥanina lui dit : À présent, en tout cas, ces témoins ne sont pas devant nous. Il cita ensuite un adage : Il y a des témoins du côté nord [astan], c’est-à-dire dans un lieu éloigné, et la femme sera-t-elle interdite ? La Guemara déduit de la déclaration de Rabbi Ḥanina : La raison pour laquelle leur témoignage peut être ignoré est que les témoins ne sont pas venus au tribunal. Cependant, si les témoins venaient au tribunal, les filles de Shmuel seraient interdites aux prêtres.
וְהָאָמַר אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל: כֵּיוָן שֶׁהִתִּירוּהָ לִינָּשֵׂא, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִשֵּׂאת! אָמַר רַב אָשֵׁי: עֵדֵי טוּמְאָה אִיתְּמַר.
La Guemara demande : Mais le père de Shmuel n’a-t-il pas dit : Une fois que le tribunal a permis à une femme de se marier, même si elle ne s’est pas encore mariée, elle reste permise ? Rav Ashi a dit : La discussion entre Rabbi Ḥanina et Rav Shemen a été énoncée au sujet de témoins qui ont été témoins de leur transgression. Dans ce cas, si les témoins venaient au tribunal et témoignaient, même si elle a plusieurs enfants, elle doit quitter le prêtre auquel elle est mariée.

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