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וּבְכוּלַּהּ בָּעֵי דְּלוֹדֵי לֵיהּ. וְהַאי דְּלָא אוֹדִי לֵיהּ — כִּי הֵיכִי דְּלִישְׁתְּמִיט לֵיהּ, וְסָבַר: עַד דְּהָוֵה לִי זוּזֵי וּפָרַעְנָא לֵיהּ. וְרַחֲמָנָא אָמַר: רְמִי שְׁבוּעָה עֲלֵיהּ, כִּי הֵיכִי דְּלוֹדֵי לֵיהּ בְּכוּלֵּיהּ.
Et, par conséquent, il aurait voulu lui admettre que il lui doit la totalité du prêt. Et la raison pour laquelle il ne lui a pas admis qu’il lui doit la totalité du prêt est afin qu’il puisse temporairement éviter de le payer. Et il rationalise cela en se disant : Je ne fais que l’éviter jusqu’au moment où j’aurai de l’argent, et alors je le rembourserai. En raison de la crainte que l’aveu partiel soit motivé par cette rationalisation et que la réclamation du prêteur soit vraie, le Miséricordieux dit : Imposе-lui un serment afin qu’il admette qu’il lui doit la totalité du prêt.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב סָבַר: לָא שְׁנָא בּוֹ וְלָא שְׁנָא בִּבְנוֹ, אֵינוֹ מֵעִיז, וְהִלְכָּךְ לָאו מֵשִׁיב אֲבֵידָה הָוֵי. וְרַבָּנַן סָבְרִי: בּוֹ הוּא דְּאֵינוֹ מֵעִיז, אֲבָל בִּבְנוֹ — מֵעִיז. וּמִדְּלֹא הֵעִיז — מֵשִׁיב אֲבֵידָה הָוֵי.
Rabbi Eliezer ben Ya’akov soutient : il n’y a pas de différence en ce qui concerne le créancier lui-même, et il n’y a pas de différence en ce qui concerne son fils. Le débiteur ne serait pas assez insolent pour nier la dette. Et par conséquent, il n’est pas considéré comme quelqu’un qui restitue un objet perdu de sa propre initiative. Il est plutôt considéré comme quelqu’un qui admet partiellement sa dette en réponse à une réclamation, et il est donc tenu de prêter serment. Cependant, les Sages soutiennent : En présence du créancier, on ne serait pas insolent, mais en présence de son fils, qui ne lui a pas prêté l’argent, il serait insolent et nierait entièrement la réclamation. Puisqu’il avait la possibilité de nier complètement le prêt et qu’il a choisi d’admettre une partie de la réclamation, il est considéré comme quelqu’un qui restitue un objet perdu et sa réclamation est acceptée sans serment.
מַתְנִי׳ הָעֵדִים שֶׁאָמְרוּ: כְּתַב יָדֵינוּ הוּא זֶה, אֲבָל אֲנוּסִים הָיִינוּ, קְטַנִּים הָיִינוּ, פְּסוּלֵי עֵדוּת הָיִינוּ — הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנִים. וְאִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁהוּא כְּתַב יָדָם, אוֹ שֶׁהָיָה כְּתַב יָדָם יוֹצֵא מִמָּקוֹם אַחֵר — אֵינָן נֶאֱמָנִין.
MISHNA: En ce qui concerne les témoins qui ont dit dans leur témoignage afin de ratifier leurs signatures sur un document : Nous avons signé le document et c’est notre écriture ; cependant, nous avons été contraints de signer, ou nous étions mineurs lorsque nous avons signé, ou nous étions des témoins disqualifiés, par exemple, nous sommes parents de l’une des parties, ils sont jugés crédibles. Puisque le document est ratifié sur la base de leur témoignage, il est également invalidé sur la base de leur témoignage. Cependant, s’il y a d’autres témoins qui attestent qu’il s’agit de leur écriture, ou si leur écriture apparaît sur un document provenant d’un autre endroit, permettant de confirmer leurs signatures en comparant les deux documents, alors les témoins qui ont signé le document ne sont pas jugés crédibles. Le document n’est pas invalidé sur la base de leur témoignage, car la ratification du document ne dépend pas de leur témoignage, puisque leurs signatures peuvent être authentifiées indépendamment.
גְּמָ׳ אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאָמְרוּ ״אֲנוּסִים הָיִינוּ מֵחֲמַת מָמוֹן״. אֲבָל ״אֲנוּסִים הָיִינוּ מֵחֲמַת נְפָשׁוֹת״ — הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנִין.
GUEMARA : En ce qui concerne la clause finale de la michna, dans laquelle il est dit que s’il existe une corroboration indépendante des signatures des témoins, le document n’est pas invalidé sur la base de leur témoignage, Rami bar Ḥama dit : Les Sages ont enseigné cette halakha seulement dans un cas où ils ont dit : Nous avons été contraints de signer le document en raison d’une menace financière. Leur témoignage les incrimine, car ils ont rendu un faux témoignage pour de l’argent, et le principe est le suivant : le témoignage de celui qui s’incrimine lui-même n’est pas accepté. Cependant, si les témoins ont dit : Nous avons été contraints de signer le document en raison d’une menace contre notre vie, ils sont jugés crédibles, car ce témoignage n’est pas auto-incriminant, puisqu’en pareil cas il est permis de rendre un faux témoignage.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: כֹּל כְּמִינֵּיהּ?! כֵּיוָן שֶׁהִגִּיד — שׁוּב אֵינוֹ חוֹזֵר וּמַגִּיד. וְכִי תֵּימָא: הָנֵי מִילֵּי עַל פֶּה, אֲבָל בִּשְׁטָר — לָא, וְהָא אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: עֵדִים הַחֲתוּמִים עַל הַשְּׁטָר — נַעֲשָׂה כְּמִי שֶׁנֶּחְקְרָה עֵדוּתָן בְּבֵית דִּין!
Rava dit à Rami bar Ḥama : Est-il en leur pouvoir de se rétracter de leur témoignage ? Il existe un principe : Une fois qu’un témoin a déclaré son témoignage au tribunal, il ne peut pas de nouveau présenter un témoignage qui contredit son témoignage précédent. Et si tu dis que ce principe s’applique spécifiquement au témoignage oral, mais en ce qui concerne le témoignage dans un document, non, le principe ne s’applique pas et l’on peut se rétracter de ce témoignage, Reish Lakish n’a-t-il pas dit : Le statut juridique des témoins signataires du document devient comme celui de ceux dont le témoignage a été contre-interrogé au tribunal. Par conséquent, de même qu’on ne peut pas se rétracter d’un témoignage oral, on ne peut pas non plus se rétracter d’un témoignage écrit.
אֶלָּא, כִּי אִתְּמַר — אַרֵישָׁא אִתְּמַר: הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנִין, אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאָמְרוּ: אֲנוּסִין הָיִינוּ מֵחֲמַת נְפָשׁוֹת, אֲבָל אָמְרוּ: אֲנוּסִין הָיִינוּ מֵחֲמַת מָמוֹן — אֵין נֶאֱמָנִין. מַאי טַעְמָא: אֵין אָדָם מֵשִׂים עַצְמוֹ רָשָׁע.
Au contraire, lorsque la déclaration de Rami bar Ḥama est rapportée, elle l’est au sujet de la première clause de la michna, à savoir que, s’il n’existe aucune corroboration indépendante de leurs signatures, ils sont jugés crédibles. Rami bar Ḥama a dit : Les Sages ont enseigné cette halakhaseulement dans un cas les témoins ont dit : Nous avons été contraints de signer le document en raison d’une menace contre nos vies, car dans ce cas ils ne s’incriminent pas eux-mêmes. Cependant, si les témoins ont dit : Nous avons été contraints de signer le document en raison d’une menace financière, ils ne sont pas jugés crédibles. Quelle est la raison pour laquelle ils ne sont pas jugés crédibles ? Cela repose sur le principe : On ne se rend pas soi-même méchant, et un témoignage auto-incriminant n’est pas accepté.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין נֶאֱמָנִים לְפוֹסְלוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: נֶאֱמָנִים. בִּשְׁלָמָא לְרַבָּנַן כִּי טַעְמַיְיהוּ, שֶׁהַפֶּה שֶׁאָסַר הוּא הַפֶּה שֶׁהִתִּיר. אֶלָּא לְרַבִּי מֵאִיר, מַאי טַעְמָא? בִּשְׁלָמָא פְּסוּלֵי עֵדוּת, מַלְוֶה גּוּפֵיהּ מֵעִיקָּרָא מִידָּק דָּיֵיק וּמַחְתֵּם. קְטַנִּים נָמֵי, כִּדְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ. דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ:
§ Les Sages ont enseigné : Des témoins qui témoignent pour invalider leurs signatures sur un document ne sont pas considérés comme crédibles pour invalider le document ; telle est la déclaration de Rabbi Meir. Et les Rabbins disent : Ils sont considérés comme crédibles. La Guemara demande : Soit, selon les Rabbins, leur opinion correspond à leur raisonnement énoncé précédemment : La bouche qui a interdit cela, c’est-à-dire qui a ratifié le document, est la bouche qui a permis cela, c’est-à-dire qui a invalidé le billet à ordre. Cependant, selon Rabbi Meir, quelle est la raison pour laquelle leur témoignage visant à invalider le document n’est pas accepté ? Soit, leur témoignage selon lequel ils étaient des témoins disqualifiés n’est pas accepté, puisque le prêteur lui-même s’assure initialement que les témoins sont aptes à témoigner et ce n’est qu’ensuite qu’il les fait signer sur le document. De même, selon Rabbi Meir, leur témoignage selon lequel ils étaient mineurs n’est pas non plus accepté, conformément à la déclaration de Rabbi Shimon ben Lakish, comme l’a dit Reish Lakish :

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