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שֶׁהַפֶּה שֶׁאָסַר — הוּא הַפֶּה שֶׁהִתִּיר. וְאִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁהִיא שֶׁל אָבִיו, וְהוּא אוֹמֵר: ״לְקַחְתִּיהָ הֵימֶנּוּ״ — אֵינוֹ נֶאֱמָן.
Il en est ainsi, car la bouche qui a interdit, c’est-à-dire qui a affirmé que le champ avait appartenu au père de l’autre, est la bouche qui a permis, c’est-à-dire qui a affirmé qu’il avait acheté le champ. Même s’il n’avait pas admis qu’il avait appartenu au père de l’autre, le champ serait resté en sa possession. Par conséquent, sa prétention est acceptée. Cependant, s’il y a des témoins que le champ appartenait à son père, et celui qui a le champ en sa possession dit : Je l’ai acheté de lui, il n’est pas considéré comme crédible et sa prétention est rejetée.
גְּמָ׳ טַעְמָא דְּאִיכָּא עֵדִים, הָא לֵיכָּא עֵדִים — בַּעַל מְהֵימַן, לֵימָא תְּנַן סְתָמָא דְּלָא כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל? דְּאִי רַבָּן גַּמְלִיאֵל, הָא אָמַר אִיהִי מְהֵימְנָא!
GUEMARA : La Guemara déduit : La raison pour laquelle l’affirmation de la mariée est acceptée est précisément le fait qu’il y a des témoins qu’elle est sortie de la maison de son père pour le mariage avec une hinnuma. Cependant, s’il n’y a pas de témoins, le mari est jugé crédible. Disons que la décision non attribuée que nous avons apprise dans la michna n’est pas conforme à l’opinion de Rabban Gamliel, car, si la décision était conforme à Rabban Gamliel, n’a-t-il pas dit qu’elle est jugée crédible ?
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּן גַּמְלִיאֵל, עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָתָם אֶלָּא בְּבָרִי וְשֶׁמָּא. אֲבָל הָכָא בְּבָרִי וּבָרִי — לָא אָמַר.
La Guemara répond : Même si tu dis que la décision dans la michna est conforme à l’opinion de Rabban Gamliel, Rabban Gamliel a énoncé son opinion seulement là-bas, dans un cas où l’affirmation de la mariée est certaine et l’affirmation du marié est incertaine, car le marié ne sait pas ce qui s’est réellement passé. Cependant, ici, dans un cas où l’affirmation de la mariée est certaine et l’affirmation du marié est aussi certaine, puisqu’il est certain de l’avoir épousée comme veuve, Rabban Gamliel n’a pas dit que son affirmation est considérée comme crédible.
וּדְקָאָרֵי לַהּ, מַאי קָאָרֵי לַהּ? הָא בָּרִי וּבָרִי הוּא! כֵּיוָן דְּרוֹב נָשִׁים בְּתוּלוֹת נִישָּׂאוֹת, כִּי בָרִי וְשֶׁמָּא דָּמֵי.
La Guemara demande : Et celui qui a posé la question, pourquoi l’a-t-il posée ? Les cas sont clairement différents, car c’est un cas de prétention certaine contre prétention certaine. La Guemara répond : Puisque la plupart des femmes se marient en tant que vierges, on aurait pu penser que le statut juridique dans ce cas est comme celui d’un cas de prétention certaine contre prétention incertaine, puisque sa prétention est soutenue par la majorité des cas.
וְהָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא מִדְּקָתָנֵי, ״וּמוֹדֶה רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ״: אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא אַיְירִי רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּמוֹדֶה — שַׁפִּיר. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ לָא אַיְירִי רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּמוֹדֶה — רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לְמַאן מוֹדֵה?
Et il est également logique que la première clause de la michna soit conforme à l’opinion de Rabban Gamliel, qui concède que sans témoins la revendication de la femme n’est pas jugée crédible, bien que le cas soit comparable à celui d’une revendication certaine et d’une revendication incertaine, comme la michna enseigne : Et Rabbi Yehoshua concède. Certes, si vous dites que Rabban Gamliel parle dans la première clause de la michna et qu’il concède que, même si cela ressemble à un cas de certain et d’incertain, sa revendication n’est pas acceptée, cela s’explique bien. Rabban Gamliel concède à Rabbi Yehoshua dans la première clause de la michna, et la michna cite un cas où Rabbi Yehoshua concède à Rabban Gamliel. Cependant, si vous dites que Rabban Gamliel ne parle pas dans la première clause de la michna et qu’il ne concède pas, à qui Rabbi Yehoshua concède-t-il dans la clause finale ?
מִי סָבְרַתְּ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אַהַאי פִּירְקִין קָאֵי? אַמִּגּוֹ קָאֵי, וְאַפִּירְקִין קַמָּא קָאֵי.
La Guemara rejette cette preuve : Penses-tu que la déclaration de Rabbi Yehoshua fait référence à une michna dans ce chapitre ? En réalité, elle fait référence au principe de miggo, et elle fait référence au premier chapitre. Rabbi Yehoshua dit que, bien qu’il n’accepte pas l’affirmation étayée par un miggo dans le premier chapitre, ici il accepte l’affirmation étayée par le principe : La bouche qui a interdit est la bouche qui a permis, qui repose sur le même raisonnement que miggo, c’est-à-dire que le fait qu’il aurait pu avancer une affirmation plus avantageuse confère de la crédibilité à l’affirmation moins avantageuse. Dans ce cas, il aurait pu rester silencieux et le champ serait resté en sa possession. Si cela avait été contesté, il aurait pu prétendre que le champ était à lui. Par conséquent, son affirmation moins avantageuse, selon laquelle le champ ne lui appartenait pas à l’origine mais qu’il l’a acheté au père du demandeur, est acceptée.
אַהֵיָיא? אִילֵּימָא אַהָא: הָיְתָה מְעוּבֶּרֶת, וְאָמְרוּ לָהּ ״מָה טִיבוֹ שֶׁל עוּבָּר זֶה״. ״מֵאִישׁ פְּלוֹנִי וְכֹהֵן הוּא״, רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמְרִים: נֶאֱמֶנֶת, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: לֹא מִפִּיהָ אָנוּ חַיִּין — הָתָם מַאי מִגּוֹ אִיכָּא? הֲרֵי כְּרֵיסָהּ בֵּין שִׁינֶּיהָ.
La Guemara développe : À propos de quel cas du premier chapitre Rabbi Yehoshua a-t-il fait sa déclaration ? Si vous dites qu’il s’agit de ce cas (13a) : Si une femme célibataire était enceinte, et que des gens lui ont dit : Quelle est la nature de ce fœtus ?, et elle leur dit : Il est d’un homme appelé untel, et il est prêtre, Rabban Gamliel et Rabbi Eliezer disent : Elle est jugée crédible, et Rabbi Yehoshua dit : ce n’est pas sur la base de la déclaration sortant de sa bouche que nous conduisons nos vies. Là, quel miggo y a-t-il qui confère de la crédibilité à son affirmation ? Dans ce cas, son ventre est entre ses dents, c’est-à-dire que sa grossesse est manifeste, et par conséquent elle n’a pas la possibilité de faire l’affirmation plus avantageuse selon laquelle elle n’a pas eu de rapports sexuels.
אֶלָּא אַהָא: רָאוּהָ מְדַבֶּרֶת עִם אֶחָד, וְאָמְרוּ לָהּ: ״מָה טִיבוֹ שֶׁל אִישׁ זֶה״. ״אִישׁ פְּלוֹנִי וְכֹהֵן הוּא״, רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמְרִים: נֶאֱמֶנֶת, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: לֹא מִפִּיהָ אָנוּ חַיִּין. הָתָם מַאי מִגּוֹ אִיכָּא? הָנִיחָא לִזְעֵירִי דְּאָמַר: מַאי ״מְדַבֶּרֶת״ — נִסְתְּרָה, מִגּוֹ דְּאִי בָּעֲיָא אָמְרָה לֹא נִבְעַלְתִּי, וְקָאָמְרָה נִבְעַלְתִּי — מְהֵימְנָא. אֶלָּא לְרַב אַסִּי, דְּאָמַר מַאי ״מְדַבֶּרֶת״ — נִבְעֶלֶת, מַאי מִגּוֹ אִיכָּא?
Au contraire, il s’agit d’une référence à ce cas (13a) : Si des gens ont vu une femme parler avec un homme, et qu’ils lui ont dit : Quelle est la nature de cet homme ? Et elle leur a dit : C’est un homme appelé untel et c’est un prêtre ; Rabban Gamliel et Rabbi Eliezer disent : Elle est jugée digne de foi, et Rabbi Yehoshua dit : ce n’est pas sur la base de la déclaration sortant de sa bouche que nous menons notre vie. De nouveau, cela est contesté : Là, quel miggo y a-t-il ? Cela s’explique bien selon Ze’eiri, qui a dit : Que signifie parler mentionné dans la michna ? Cela signifie qu’elle s’est isolée avec un homme. Dans ce cas, il y a un miggo. Car, si elle avait voulu mentir, elle aurait pu dire : Je n’ai pas eu de rapports sexuels du tout, et au lieu de cela elle a dit : J’ai eu des rapports sexuels avec un homme de lignée irréprochable. Par conséquent, elle est jugée digne de foi selon Rabban Gamliel. Cependant, selon Rav Asi, qui a dit : Que signifie parler ? Cela signifie qu’elle a eu des rapports sexuels ; quel miggo y a-t-il ? Aucune meilleure affirmation ne s’offrait à elle.
וְאֶלָּא אַהָא: הִיא אוֹמֶרֶת מוּכַּת עֵץ אֲנִי, וְהוּא אוֹמֵר: לֹא כִי, אֶלָּא דְּרוּסַת אִישׁ אַתְּ. רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמְרִים: נֶאֱמֶנֶת, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: לֹא מִפִּיהָ אָנוּ חַיִּין — הָתָם מַאי מִגּוֹ אִיכָּא?
Au contraire, cela fait référence à ce cas (13a), où elle dit : Je suis une femme dont l’hymen a été rompu par du bois, et le marié dit : Non ; au contraire, tu es une femme qui a été piétinée par un homme. Rabban Gamliel et Rabbi Eliezer disent : Elle est jugée crédible, et Rabbi Yehoshua dit : ce n’est pas sur la base de la déclaration sortant de sa bouche que nous conduisons nos vies. Là, quel miggo y a-t-il ?
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי אֶלְעָזָר, דְּאָמַר: בְּמָנֶה וְלֹא כְּלוּם — מִגּוֹ דְּאִי בָּעֲיָא אָמְרָה: ״מוּכַּת עֵץ אֲנִי תַּחְתֶּיךָ״, וְאִית לַהּ מָאתַיִם, וְקָאָמְרָה: מֵעִיקָּרָא, דְּלֵית לַהּ אֶלָּא מָנֶה, מְהֵימְנָא. אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן דְּאָמַר: בְּמָאתַיִם וּמָנֶה. מַאי מִגּוֹ אִיכָּא?
Soit, selon Rabbi Elazar, qui a dit que la mariée prétend qu’elle a droit à un contrat de mariage de cent dinars, tandis que le marié prétend qu’elle n’a droit à rien du tout, car dans ce cas, il y a un miggo. Car, si elle avait voulu mentir, elle aurait pu dire : Je suis une femme dont l’hymen a été rompu par du bois sous ton autorité après les fiançailles, et elle aurait eu droit à deux cents dinars, puisqu’elle était vierge au moment des fiançailles. Et donc, lorsqu’elle dit que son hymen était déjà rompu dès le départ, avant les fiançailles, alors qu’elle n’a droit qu’à cent dinars, elle est jugée crédible. Cependant, selon Rabbi Yoḥanan, qui a dit : La mariée prétend qu’elle a droit à un contrat de mariage de deux cents dinars ; et le marié prétend qu’elle a droit à un contrat de mariage de cent dinars, quel miggo y a-t-il ici ? Sa prétention est la plus avantageuse qui s’offre à elle.
אֶלָּא אַהָא: הַנּוֹשֵׂא אֶת הָאִשָּׁה וְלֹא מָצָא לָהּ בְּתוּלִים, הִיא אוֹמֶרֶת: ״מִשֶּׁאֵרַסְתַּנִי נֶאֱנַסְתִּי, וְנִסְתַּחֲפָה שָׂדֵהוּ״, וְהוּא אוֹמֵר: ״לֹא כִי, אֶלָּא עַד שֶׁלֹּא אֵירַסְתִּיךְ״.
Au contraire, cela fait référence à ce cas (12b) : Quelqu’un qui épouse une femme et n’a pas trouvé son hymen intact, et elle dit : Après que tu m’as fiancée, j’ai été violée et ton champ a été inondé, c’est-à-dire que cela est attribuable à ton propre malheur. Et il dit : Non ; au contraire, tu as été violée avant que je te fiance, et ma transaction était une transaction erronée.
רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמְרִים: נֶאֱמֶנֶת, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: לֹא מִפִּיהָ אָנוּ חַיִּין. דְּמִגּוֹ דְּאִי בָּעֲיָא אָמְרָה ״מוּכַּת עֵץ אֲנִי תַּחְתֶּיךָ״, דְּלָא קָא פָסְלָה נַפְשָׁהּ מִכְּהוּנָּה. וְקָאָמְרָה: ״נֶאֱנַסְתִּי״, דְּקָא פָּסְלָה נַפְשָׁהּ מִכְּהוּנָּה, מִשּׁוּם הָכִי קָאָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל דִּמְהֵימְנָא. וְקָאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לְרַבָּן גַּמְלִיאֵל: בְּהַאי מִגּוֹ דְּהָכָא — מוֹדֵינָא לָךְ, בְּהָהוּא מִגּוֹ דְּהָתָם — פְּלִיגְנָא עִילָּווֹךְ.
Rabban Gamliel et Rabbi Eliezer disent : Elle est jugée digne de foi, et Rabbi Yehoshua dit : ce n’est pas sur la base de la déclaration qui sort de sa bouche que nous réglons notre conduite, car, dans ce cas, il y a un miggo. Car, si elle avait voulu mentir, elle aurait pu dire : Je suis une femme dont l’hymen a été rompu par du bois sous ta juridiction après les fiançailles, ce qui est une affirmation plus avantageuse, parce qu’elle ne se disqualifie pas ainsi pour épouser la prêtrise. Mais elle a dit : J’ai été violée après les fiançailles, ce qui est une affirmation moins avantageuse, parce qu’elle s’est disqualifiée de la prêtrise. Par conséquent, Rabban Gamliel dit qu’elle est jugée digne de foi. Et Rabbi Yehoshua dit à Rabban Gamliel : En ce qui concerne ce miggo dans la michna ici, je te concède que le miggo est valable. En ce qui concerne ce miggo là-bas dans le premier chapitre, je ne suis pas d’accord avec toi.
מִכְּדִי הַאי מִגּוֹ וְהַאי מִגּוֹ, מַאי שְׁנָא הַאי מִגּוֹ מֵהַאי מִגּוֹ? הָכָא — אֵין שׁוֹר שָׁחוּט לְפָנֶיךָ. הָתָם — הֲרֵי שׁוֹר שָׁחוּט לְפָנֶיךָ.
La Guemara demande : Mais après tout, c’est un cas de miggo et cela est un cas de miggo. En quoi, selon l’opinion de Rabbi Yehoshua, ce miggo est-il différent de cet autre miggo ? La Guemara répond : Ici, dans le cas de la propriété contestée du champ, il n’y a pas de bœuf abattu devant toi, c’est-à-dire qu’il n’y a aucune raison de mettre en doute sa revendication de propriété, puisque le champ est en sa possession. Cependant, là-bas, dans le cas de la femme dont on a constaté qu’elle n’était pas vierge, il y a un bœuf abattu devant toi, c’est-à-dire qu’il y a une raison de mettre en doute sa virginité, et ce n’est qu’en réponse à cette question qu’elle avance sa revendication. Par conséquent, bien qu’elle soit appuyée par un miggo, Rabbi Yehoshua n’accepte pas sa revendication.
וְכֵיוָן דְּרוֹב נָשִׁים בְּתוּלוֹת נִישָּׂאוֹת, כִּי לָא אָתוּ עֵדִים מַאי הָוֵי! אָמַר רָבִינָא: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר רוֹב נָשִׁים בְּתוּלוֹת נִישָּׂאוֹת, וּמִיעוּט אַלְמָנוֹת, וְכׇל הַנִּשֵּׂאת בְּתוּלָה — יֵשׁ לָהּ קוֹל,
§ La Guemara reprend la discussion de l’inférence qu’elle a tirée au début au sujet des témoins attestant que la mariée était vierge. Et puisque la Guemara a établi plus tôt que l’affirmation de la femme est étayée par le fait que la plupart des femmes se marient comme vierges, si des témoins ne sont pas venus, qu’importe ? Cette majorité devrait suffire à établir qu’elle s’est mariée en tant que vierge. Ravina a dit : C’est parce qu’il y a lieu de dire que, bien que la plupart des femmes se marient comme vierges et qu’une minorité des femmes se marient comme veuves ou non vierges, il existe une présomption supplémentaire : le mariage de quiconque se marie comme vierge fait l’objet de publicité,

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