ou dans une ruine, qui se trouve généralement hors de la ville, et si un homme et une femme s’y rencontrent, on présume que c’est afin d’avoir des relations sexuelles, et les gens lui dirent : Quelle est la nature de cet homme avec qui tu t’es isolée ? Elle leur dit : C’est un prêtre, et il est le fils du frère de mon père, une personne respectable et d’une lignée irréprochable. Rabban Gamliel et Rabbi Eliezer disent : Elle est jugée crédible. Rabbi Yehoshua dit : ce n’est pas sur la base de la déclaration qui sort de sa bouche que nous réglons notre conduite ; au contraire, elle prend le statut présumé de celle qui a eu des rapports avec un Gabaonite ou avec un mamzer, des hommes à la lignée entachée qui la disqualifient pour épouser un prêtre, jusqu’à ce qu’elle apporte une preuve à l’appui de sa déclaration.

Soit, selon Ze’eiri, qui a dit que parler signifie qu’elle s’est isolée, c’est la raison pour laquelle le tannaenseigne deux cas où il n’y a qu’une simple inquiétude : le cas de : Vers l’isolement, où l’inquiétude qu’elle ait eu des rapports est moindre, et le cas de : Vers une ruine, où l’inquiétude est plus grande. Cependant, selon Rav Asi, qui a dit que parler signifie qu’elle a eu des rapports, et que ce n’est que dans ce cas qu’elle n’est pas jugée crédible selon Rabbi Yehoshua, pourquoi ai-je besoin de deux cas ? La Guemara répond : Selon Rav Asi, le tannaenseigne un seul cas : si des gens ont vu une femme entrer avec un homme dans l’isolement d’une ruine, où il est probable qu’ils soient entrés pour avoir des relations.

La Guemara demande : Mais la michna n’enseigne-t-elle pas deux cas différents : dans l’isolement ou dans une ruine ? La Guemara propose une autre explication. Selon Rav Asi, deux cas sont nécessaires, l’un concernant une ruine dans la ville et l’autre concernant une ruine dans le champ, éloignée de la ville. Et les deux cas sont nécessaires, car si le tanna nous avait enseigné seulement le cas d’une ruine dans la ville, on aurait pu conclure que dans ce cas Rabban Gamliel la considère comme apte à épouser un prêtre en raison du fait que la majorité des gens à proximité sont honorables et de lignée irréprochable. Cependant, concernant une ruine dans le champ, où la majorité des gens à proximité sont inaptes et de lignée défectueuse, puisque des gens du monde entier passent près de la ruine dans le champ et que la majorité des gens dans le monde sont de lignée défectueuse, dis que Rabban Gamliel concède à Rabbi Yehoshua et la considère comme inapte à épouser un prêtre.

Et si le tanna ne nous avait enseigné que ce cas d’une ruine dans le champ, on aurait pu conclure que dans ce cas Rabbi Yehoshua a dit qu’elle n’est pas jugée digne de confiance, parce que la majorité des gens là-bas sont d’une lignée défectueuse. Cependant ici, dans le cas d’une ruine dans la ville, où la majorité des gens sont d’une lignée irréprochable, dis que Rabbi Yehoshua concède à Rabban Gamliel qu’elle est jugée digne de confiance. Par conséquent, les deux cas étaient nécessaires.

La Guemara soulève une objection tirée de la Tosefta : Cela, c’est-à-dire le fait qu’elle a eu des rapports avec un homme à la lignée irréprochable, constitue un témoignage qu’une femme est apte à témoigner. Et Rabbi Yehoshua dit : Elle n’est pas considérée comme crédible. Rabbi Yehoshua dit aux Sages : N’êtes-vous pas d’accord dans le cas d’une femme qui a été faite captive, et qui a des témoins attestant qu’elle a été faite captive, et elle dit : Je suis pure, c’est-à-dire qu’elle n’a pas été violée par ses ravisseurs, qu’elle n’est pas considérée comme crédible ? L’hypothèse dans ce cas est que la plupart des femmes captives sont violées par leurs ravisseurs.

Les Sages lui dirent : Mais il y a une différence entre les cas. Et quelle différence y a-t-il entre ce cas d’une captive, à qui l’on n’accorde pas de crédibilité, et cet autre cas d’une femme qui s’est isolée avec un homme ? Car dans ce cas de la captive, il y a des témoins qu’elle a été faite captive, et en raison de l’immoralité répandue dans cette situation, elle perd la présomption de vertu et est considérée comme ayant certainement eu des rapports sexuels. Mais dans ce cas de la femme qui s’est isolée avec un homme, elle n’a pas de témoins qu’elle a eu des rapports sexuels. Puisqu’elle aurait pu prétendre qu’elle n’avait pas eu de rapports sexuels et qu’au lieu de cela elle a admis en avoir eu et a affirmé que c’était avec un homme de lignée irréprochable, il faut lui accorder crédibilité.

Rabbi Yehoshua leur dit : Même pour cette femme, celle qui s’est isolée, il y a des témoins, car son ventre est entre ses dents, c’est-à-dire que sa grossesse est manifeste et, par conséquent, elle n’a pas la possibilité de prétendre qu’elle n’a pas eu de rapports sexuels. Les Sages lui dirent : Il subsiste une différence entre les cas, car la plupart des gentils sont plongés dans l’immoralité sexuelle. Par conséquent, on présume qu’ils ont eu des rapports sexuels avec la femme captive. Cependant, dans le cas de la femme en isolement, il n’y a pas de présomption qu’elle ait eu des rapports sexuels précisément avec un homme à la lignée entachée. Rabbi Yehoshua leur dit : Il n’y a pas de gardien pour réfréner l’immoralité sexuelle, et par conséquent, tout le monde est suspect à cet égard. Par conséquent, cette femme, puisqu’elle a eu des rapports sexuels, a perdu sa présomption de vertu, et il n’y a aucune base pour lui faire confiance lorsqu’elle dit que c’était avec une personne à la lignée irréprochable.

La baraita continue : Dans quel cas ces déclarations divergentes de Rabban Gamliel et de Rabbi Yehoshua ont-elles été dites ? C’est dans le cas du témoignage d’une femme à son propre sujet, afin de la rendre apte à épouser un prêtre. Cependant, dans le cas du témoignage d’une femme concernant le fait que le père de sa fille est un homme de lignée irréprochable, tout le monde s’accorde à dire que son témoignage n’est pas jugé crédible, et le statut juridique de l’enfant est celui d’un shetuki, dont l’identité du père est inconnue et auquel s’appliquent toutes les rigueurs applicables à un mamzer, en raison de l’incertitude de sa lignée.

La Guemara cherche à comprendre l’échange entre Rabbi Yehoshua et les Sages. Que leur a-t-il dit et que lui ont-ils répondu ? Il semble qu’ils ne discutaient pas du même cas. Voici ce que les Sages lui disent : Tu nous as répondu au sujet de la femme enceinte, en affirmant qu’il existe un témoignage dans le cas de la femme enceinte comparable au témoignage dans le cas de la captive. Cependant, que nous répondras-tu au sujet de la femme qui a été vue parlant avec un homme ? Dans ce cas, il n’y a aucun témoignage qu’elle ait eu des rapports. Rabbi Yehoshua leur dit : Le cas de la parole est le même que le cas de la captive, car il y a lieu de croire qu’elle a eu des rapports. Les Sages lui dirent : Le cas d’une captive est différent, car la plupart des gentils sont plongés dans l’immoralité sexuelle, et l’on présume qu’ils ont eu des rapports avec la femme captive. Rabbi Yehoshua leur dit : Dans ce cas aussi, puisqu’elle s’est isolée avec un homme, selon le principe : Il n’y a pas de gardien pour contenir l’immoralité sexuelle, on présume qu’elle a eu des rapports avec lui.

Concernant le différend sur la signification du terme : Parlante, la Guemara dit : En tout état de cause, il ressort clairement de cette discussion que le tannaenseigne deux cas différents, un cas de parole, où il y a une incertitude quant au fait qu’elle ait eu des rapports sexuels, et un cas où elle est enceinte, et il n’y a aucune incertitude à cet égard. La Guemara suggère : Il s’agit d’une réfutation concluante de l’opinion de Rav Asi, qui a expliqué que parler dans la michna signifie qu’elle a eu des rapports sexuels. La Guemara conclut : En effet, il s’agit d’une réfutation concluante de son opinion.

La Guemara demande au sujet de la baraita : Et que le tannadéduise cette distinction entre une femme captive et une femme qui s’est isolée avec un homme du fait que là-bas, dans le cas de la captive, la majorité des hommes à proximité d’elle sont inaptes et de lignée défectueuse, mais ici, là où elle s’est isolée, la majorité des hommes à proximité d’elle sont honorables et de lignée irréprochable. Puisqu’elle n’est pas mariée, la majorité des hommes ne lui sont pas inaptes. La Guemara note : Le fait que le tanna n’a pas déduit la distinction de cette source soutient l’opinion de Rabbi Yehoshua ben Levi, comme Rabbi Yehoshua ben Levi l’a dit : Selon la déclaration de Rabban Gamliel, celui qui la considère apte à épouser un prêtre, la considère apte même dans un cas où la majorité des hommes à proximité d’elle sont inaptes. Selon la déclaration de Rabbi Yehoshua, celui qui la considère inapte à épouser un prêtre, la considère inapte même dans un cas où la majorité des hommes à proximité d’elle sont aptes.

Rabbi Yoḥanan a dit : Selon l’avis de celui qui la juge apte à épouser un prêtre et accepte son affirmation selon laquelle elle a eu des relations avec un homme de lignée sans défaut, il juge également sa fille apte. Selon l’avis de celui qui la juge inapte, il juge également sa fille inapte. Mais Rabbi Elazar dit : Selon l’avis de celui qui la juge apte, il juge sa fille inapte.

Rabba a dit : Quelle est la raison de l’opinion de Rabbi Elazar, qui distingue entre l’efficacité de l’affirmation de la femme pour déterminer son propre statut et son efficacité pour déterminer le statut de sa fille ? La raison est que, certes, son affirmation est efficace en ce qui concerne son statut, parce qu’elle bénéficie d’une présomption d’aptitude. Par conséquent, jusqu’à preuve du contraire, elle conserve ce statut. Sa fille, dont l’identité du père est inconnue, ne bénéficie pas d’une présomption d’aptitude. Par conséquent, une preuve complète est requise pour établir son aptitude.

Rabbi Elazar souleva une objection à l’opinion de Rabbi Yoḥanan à partir de la baraita : Dans quel cas ces déclarations divergentes de Rabban Gamliel et Rabbi Yehoshua ont-elles été dites ? C’est dans le cas du témoignage d’une femme à son propre sujet. Cependant, dans le cas du témoignage d’une femme au sujet de sa fille, tous s’accordent à dire que son témoignage n’est pas crédible, et le statut juridique de l’enfant est celui d’un shetuki. N’est-ce pas que, contrairement à l’opinion de Rabbi Yoḥanan, la baraita veut dire que l’enfant est un shetuki et inapte jusqu’à ce qu’on puisse apporter une preuve que la lignée du père est sans défaut ? La Guemara rejette cette objection : Non, la baraita veut dire que l’enfant est un shetuki, car sa lignée n’est pas claire, mais elle est néanmoins apte.

La Guemara demande : Et existe-t-il un cas de shetuki qui soit néanmoins apte ? La Guemara répond : Oui, comme dans l’enseignement de Shmuel. Comme l’a dit Shmuel : Si dix prêtres se tenaient là et que l’un d’eux est parti et a eu un rapport sexuel, l’enfant est un shetuki, littéralement quelqu’un qui est réduit au silence, parce que l’identité du père n’est pas claire. Dans ce cas, il est clair que l’enfant est apte, car on sait que le père est un prêtre à la lignée irréprochable.

La Guemara demande : En quel sens cet enfant est-il un shetuki ? Si l’on dit que cela signifie qu’on le réduit au silence quant à une revendication sur les biens de son père et qu’il n’hérite pas de son patrimoine, cela est évident. Savons-nous qui est son père ? Cela pourrait être n’importe lequel des dix. Plutôt, cela signifie qu’on le réduit au silence quant au droit au statut sacerdotal. Bien qu’il n’y ait aucun doute que son père soit un prêtre, le fils n’est pas prêtre, comme il est écrit : « Et cela sera pour lui et pour sa descendance après lui une alliance éternelle de sacerdoce » (Nombres 25:13). De là, on déduit : dans le cas d’un prêtre dont la descendance lui est attribuée, sa descendance est composée de prêtres ; à l’exclusion de ce prêtre, dont la descendance ne lui est pas attribuée, et dont la descendance n’est pas composée de prêtres. Cet enfant, par conséquent, n’est un shetuki qu’en ce sens qu’il ne peut pas accomplir le service du Temple en tant que prêtre. Cependant, il lui est permis d’épouser une femme juive.

À propos de la paternité, la Guemara rapporte : Il y avait un certain homme fiancé et sa fiancée, qui était enceinte, qui se présentèrent devant Rav Yossef. Elle dit qu’elle avait conçu de lui, à la suite de relations avec lui, et il dit :