et trouver une manière d’expliquer que la halakha, ni de cette déclaration de Rav Dimi, qui l’a déduite du verset : « Et de leurs transgressions, pour tous leurs péchés » (Lévitique 16:16), ni de cette déclaration d’Abaye, qui l’a déduite du verset : « Pour toutes leurs transgressions, pour tous leurs péchés » (Lévitique 16:21).

Au contraire, cela est dérivé de ce qu’a dit Rabbi Elazar : En ce qui concerne Yom Kippour, le verset déclare : « De tous vos péchés devant le Seigneur » (Lévitique 16:30). Cela indique que Yom Kippour expie pour un péché dont seul l’Omniprésent a connaissance, c’est-à-dire un péché incertain pour lequel on apporte une offrande expiatoire provisoire. Et de cette déclaration, il est dérivé que c’est seulement pour un péché dont seul l’Omniprésent a connaissance que Yom Kippour expie, mais il n’expie pas pour un péché dont le pécheur a connaissance.

Et Rav Taḥlifa, père de Rav Houna, dit en outre au nom de Rava : Ceux qui sont passibles de recevoir des coups de fouet pour lesquels Yom Kippour est déjà passé restent tenus de recevoir ces coups après Yom Kippour. La Guemara demande : N’est-ce pas évident ? Quelle est la différence entre ce cas et le cas de ceux qui sont tenus d’apporter des offrandes expiatoires et des offrandes de culpabilité certaines, qu’ils doivent apporter après Yom Kippour ?

La Guemara répond : On pourrait penser et dire : Là-bas, où l’obligation d’apporter des sacrifices expiatoires et des sacrifices de culpabilité certains est de nature financière, Yom Kippour n’exempte pas une personne de ses obligations financières. Mais ici, où l’obligation d’encourir la flagellation s’applique au corps de la personne, on pourrait dire qu’elle n’est pas flagellée après Yom Kippour. C’est pourquoi Rav Taḥlifa nous enseigne qu’il n’en est pas ainsi.

La Guemara demande : Comment Rava peut-il dire que Yom Kippour n’exempte pas une personne de l’obligation d’encourir la flagellation ? Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (Shevuot 2b) : Pour les autres interdictions énoncées dans la Torah, à l’exception de celles détaillées dans cette michna, que l’on en ait pris conscience avant Yom Kippour ou que l’on n’en ait pas pris conscience avant après Yom Kippour, qu’il s’agisse de commandements positifs ou d’interdictions, Yom Kippour les expie. Telle est la halakha, malgré le fait que celui qui transgresse une interdiction est passible de flagellation.

La Guemara répond : Cela n’est pas difficile. Cette déclaration de Rava fait référence à une transgression au sujet de laquelle des témoins l’ont averti, et il est donc passible de flagellation, et Yom Kippour n’apporte pas pour lui une expiation complète. Cette michna fait référence à une transgression au sujet de laquelle ils ne l’ont pas averti, et il n’est pas passible de flagellation, et par conséquent Yom Kippour procure une expiation complète.

La Guemara analyse maintenant la déclaration ci-dessus : ceux qui sont tenus d’apporter des offrandes de culpabilité provisoires sont exemptés de les apporter après Yom Kippour, car Yom Kippour expie un péché dont seul l’Omniprésent a connaissance. Avant de commencer sa discussion, qui consiste en une série de questions commençant par l’expression : Si tel est le cas, la Guemara fournit un moyen mnémotechnique pour les sujets qu’elle abordera : Une femme qui a accouché ; un lépreux ; un nazir ; une sota ; dans une génisse.

La Guemara soulève une difficulté : Si tel est le cas, à savoir que Yom Kippour expie un péché dont seul l’Omniprésent a connaissance, une femme qui a accouché qui est dans l’incertitude quant à savoir si sa fausse couche l’a obligée à apporter un sacrifice expiatoire ne devrait pas apporter son sacrifice expiatoire après que Yom Kippour est passé, en raison du fait que Yom Kippour a expié pour elle. Car il s’agit d’un cas de péché dont seul l’Omniprésent a connaissance, puisque Dieu seul connaît la nature de sa fausse couche. Rav Hoshaya a dit : À propos de Yom Kippour, le verset déclare : « Pour tous leurs péchés » (Lévitique 16:21), indiquant que Yom Kippour expie tous leurs péchés mais non toute leur impureté. Une femme qui accouche n’apporte pas un sacrifice expiatoire pour l’expiation, mais plutôt afin de la purifier et de lui permettre ainsi de consommer de la viande sacrificielle.

La Guemara demande : Mais selon l’opinion de Rabbi Shimon ben Yoḥai, qui dit : Une femme qui a accouché est une pécheresse, qu’y a-t-il à dire ? La Guemara répond : Même selon l’opinion de Rabbi Shimon, lorsqu’une femme qui a accouché apporte une offrande, elle l’apporte afin de lui permettre de manger des aliments sacrificiels, ce qui constitue l’étape finale de son processus de purification ; mais elle n’apporte pas l’offrande pour l’expiation. Par conséquent, elle doit apporter son offrande après Yom Kippour, car Yom Kippour procure l’expiation mais non la purification.

Rav Ashi a dit que nous apprenons également dans la michna (25a) : Une femme sur qui repose l’obligation d’apporter une offrande expiatoire d’oiseau en raison d’une incertitude, par exemple l’incertitude quant à savoir si sa fausse couche l’a obligée à apporter l’offrande expiatoire d’une femme qui a accouché, et pour qui Yom Kippour est déjà passé, est tenue d’apporter cette offrande après Yom Kippour. Cela est ainsi parce que l’offrande ne vient pas comme expiation pour un péché. Au contraire, elle la rend apte à prendre part à la viande des offrandes.

La Guemara objecte : Si tel est le cas, alors un lépreux douteux qui est tenu d’apporter une offrande pour la purification pour qui Yom Kippour est passé ne devrait pas apporter son offrande, en raison du fait que Yom Kippour est passé pour lui, car il s’agit d’un cas de péché dont seul l’Omniprésent a connaissance, puisque Dieu sait s’il est impur. Rabbi Oshaya a dit que le verset déclare : « Pour tous leurs péchés » (Lévitique 16:21), mais non pour toute leur impureté, et cette offrande est également apportée pour la purification.

La Guemara objecte : Mais Rabbi Shmuel bar Naḥmani ne dit-il pas que Rabbi Yoḥanan dit : Les marques de lèpre viennent à cause de sept choses, c’est-à-dire qu’il existe sept péchés qui peuvent être à l’origine de la lèpre. La Guemara cite un moyen mnémotechnique pour ces sept péchés : Guimel, guimel, guimel, shin, shin, lamed, tzadi. Cela représente gilui arayot, les relations sexuelles interdites ; gasut haruaḥ, l’arrogance ; gezel, le vol ; shefikhut dammim, l’effusion de sang ; shevuat shav, un serment vain ; lashon hara, la médisance ; et tzarut ha’ayin, l’avarice (voir Arakhin 16a). Puisque la lèpre se développe à cause d’un certain péché, cela signifie que les offrandes du lépreux sont elles aussi apportées à cause du péché. La Guemara explique : Malgré cela, lorsqu’un lépreux apporte une offrande, il n’apporte pas l’offrande pour l’expiation. Au contraire, elle est apportée afin de lui permettre de manger des aliments sacrificiels. Par conséquent, il doit apporter son offrande après Yom Kippour.

La Guemara objecte : Si tel est le cas, que Yom Kippour expie pour un péché dont seul l’Omniprésent a connaissance, alors dans le cas d’un nazir incertain, c’est-à-dire lorsqu’il est incertain que le nazir soit devenu impur par contact avec un mort, ce qui l’obligerait à apporter une offrande de purification, pour qui Yom Kippour est passé, il ne devrait pas apporter d’offrande, en raison du fait que Yom Kippour a expié pour lui, car cela aussi est un péché dont seul l’Omniprésent a connaissance. Une fois encore, Rabbi Oshaya a dit que le verset déclare que Yom Kippour expie « pour tous leurs péchés », mais non pour toute leur impureté.

La Guemara demande : Mais selon l’opinion de Rabbi Elazar ben HaKappar, qui dit : Un nazir est un pécheur, puisqu’il s’est fait souffrir en s’abstenant de vin, qu’y a-t-il à dire ? La Guemara répond de manière similaire : Malgré cela, lorsqu’un nazir apporte une offrande, il n’apporte pas l’offrande pour l’expiation. Au contraire, il l’apporte afin de lui permettre de manger des aliments sacrificiels. Par conséquent, il doit apporter son offrande après Yom Kippour.

La Guemara continue d’objecter : Si tel est le cas, une sota douteuse, c’est-à-dire une femme soupçonnée par son mari d’avoir été infidèle et qui ensuite s’isole avec un autre homme, pour qui Yom Kippour est passé, ne devrait pas apporter d’offrande, en raison du fait que Yom Kippour a déjà fait expiation pour elle, car il s’agit d’un péché dont seul l’Omniprésent a connaissance. Rabbi Oshaya a dit que le verset déclare : « Pour tous leurs péchés », mais non pour toute leur impureté, et les actes d’une sota sont décrits comme la rendant impure (voir Nombres 5:13).

Abaye a dit une réponse différente : Ce n’est pas un cas de péché dont seul l’Omniprésent a connaissance, car le amant, c’est-à-dire l’homme soupçonné d’avoir eu des relations avec elle, connaît son péché. Rava a dit que le cas d’une sota n’est pas difficile : Lorsqu’une sota apporte une offrande, elle l’apporte afin de clarifier l’existence de l’iniquité, mais non pour l’expiation.

La Guemara soulève une autre difficulté dans le même format que ci-dessus : Si tel est le cas, dans le cas d’une génisse à la nuque brisée, au sujet de laquelle Yom Kippour est déjà passé, la génisse ne devrait pas être apportée, car il s’agit d’une faute dont seul l’Omniprésent a connaissance, puisque l’identité du meurtrier est inconnue. Abaye a dit : le meurtrier lui-même sait qu’il est le coupable. Rava a dit que le verset déclare : « Et aucune expiation ne peut être faite pour la terre à cause du sang qui y a été versé, si ce n’est par le sang de celui qui l’a versé » (Nombres 35:33). Cela indique que l’expiation pour le meurtre ne peut être obtenue que par le moyen de la génisse à la nuque brisée ou de la peine capitale pour le meurtrier, et non par Yom Kippour.

Rav Pappa dit une autre réponse : Le verset déclare que les prêtres, lors de la cérémonie de la génisse à la nuque brisée, doivent réciter la phrase suivante : « Pardonne, Seigneur, à Ton peuple Israël, que Tu as racheté » (Deutéronome 21:8). Le verset indique que cette expiation, obtenue au moyen de la génisse à la nuque brisée, est aussi apte à expier rétroactivement pour ceux qui sont sortis d’Égypte, c’est-à-dire tout cas de meurtre inconnu survenu depuis que les Juifs sont sortis d’Égypte. On peut en déduire que Yom Kippour des années précédentes n’a pas expié ces meurtres passés.

§ La Guemara soulève une difficulté : Maintenant que tu as dit que Yom Kippour expie un péché dont seul l’Omniprésent a connaissance, on peut dire que lorsque son péché lui devient connu même après Yom Kippour, il ne devrait pas apporter une offrande expiatoire. Rabbi Zeira a dit que tu ne peux pas dire cela, car un terme de connaissance est écrit dans un verset trois fois (voir Lévitique 4:14, 23, 28) : En ce qui concerne l’offrande expiatoire d’un particulier et en ce qui concerne l’offrande expiatoire d’un Nasi, et en ce qui concerne une offrande expiatoire communautaire. Puisqu’il n’était pas nécessaire de répéter une expression de connaissance dans les trois cas, cela enseigne que quiconque a connaissance de son péché doit apporter une offrande expiatoire, même s’il en a pris connaissance après Yom Kippour.

La Guemara rejette cette dérivation : Les trois occurrences d’un terme de connaissance sont nécessaires pour enseigner que chaque offrande expiatoire n’est apportée que pour un péché connu et non pour un péché incertain, et par conséquent aucune occurrence du terme n’est superflue. La Guemara développe : Car, si le verset avait énoncé un terme de connaissance à l’égard de l’offrande expiatoire d’un particulier, je dirais que les halakhot de toutes les offrandes expiatoires, c’est-à-dire de celle d’un Nasi et de la communauté, ne peuvent pas être déduites de l’offrande expiatoire d’un particulier, car cette proposition peut être réfutée : Qu’est-ce qui est particulier dans l’offrande expiatoire d’un particulier ? Elle est particulière en ce que toutes ses offrandes pour le péché sont femelles, soit une brebis soit une chèvre femelle, tandis qu’un Nasi apporte un bouc mâle, et l’offrande expiatoire de la communauté est un taureau.

La Guemara continue : Et si tu disais : Que la Torah écrive un terme de connaissance au sujet de l’offrande expiatoire d’un Nasi, et que celles-ci, les offrandes expiatoires d’un individu et de la communauté, soient dérivées de celle d’un Nasi, cette dérivation peut également être rejetée.

La Guemara développe : L’offrande expiatoire d’un individu ne peut pas être déduite de celle d’Nasi, car cette proposition peut être réfutée : Qu’est-ce qui est particulier dans l’offrande expiatoire d’Nasi ? Elle est particulière et plus clémente que l’offrande expiatoire d’un individu en ce que un Nasi, c’est-à-dire un roi, n’est pas inclus dans l’obligation d’une offrande expiatoire pour avoir entendu une voix, c’est-à-dire avoir fait un faux serment affirmant qu’il n’a pas été témoin d’un événement (voir Lévitique 5:1), car un roi ne peut pas témoigner. Pouvez-vous dire la même chose à l’égard d’un individu, qui est inclus dans l’obligation d’une offrande expiatoire pour avoir entendu une voix ?

Et, de plus, la halakha d’une offrande expiatoire communautaire ne peut pas être déduite de celle d’un Nasi, car cette proposition peut également être réfutée : Qu’est-ce qui est particulier dans l’offrande expiatoire d’un Nasi ? Elle est particulière en ce que parmi ses types d’offrandes, il existe un cas d’une femelle, pour un péché involontaire d’idolâtrie, tandis qu’une offrande expiatoire communautaire est toujours mâle.

La Guemara continue : Et si tu disais : Que la Torah écrive une expression de connaissance au sujet de l’offrande expiatoire de la communauté, et que les offrandes expiatoires d’un individu et d’un Nasi en soient dérivées, cette dérivation peut également être réfutée, comme suit : Qu’est-ce qui est particulier dans l’offrande expiatoire de la communauté ? Elle est particulière et plus indulgente en ce qu’il y a une offrande expiatoire seulement pour une faute involontaire communautaire due à une décision erronée du Sanhédrin accompagnée d’un acte involontaire de la communauté suivant leur décision, ce qui n’est pas le cas en ce qui concerne les offrandes expiatoires d’un individu et d’un Nasi.

La Guemara suggère : Soit admis que deux occurrences d’un terme de connaissance ne peuvent pas être dérivées d’une seule occurrence d’un terme de connaissance. Néanmoins, qu’une occurrence d’un terme de connaissance soit dérivée des deux autres , comme suit : Que la Torah n’écrive pas un terme de connaissance à l’égard de l’offrande expiatoire d’un particulier, et qu’elle soit dérivée de l’offrande expiatoire d’un Nasi et de celle de la communauté.

La Guemara explique que cette suggestion peut être réfutée : Qu’est-ce qui est particulier dans les offrandes expiatoires d’un Nasi et de la communauté, où tous deux partagent une indulgence ? Elles sont particulières en ce qu’elles ne sont pas incluses dans l’obligation d’une offrande expiatoire pour avoir entendu une voix. Peut-on dire la même chose à l’égard d’un individu, qui est inclus dans l’obligation d’une offrande expiatoire pour avoir entendu une voix ?

La Guemara suggère en outre : Que le verset n’écrive pas un terme de connaissance à l’égard de l’offrande expiatoire de la communauté, et qu’il soit dérivé des occurrences d’un terme de connaissance qui sont écrites à l’égard des offrandes expiatoires d’un individu et d’un Nasi. La Guemara explique de nouveau que cette suggestion peut être réfutée : Qu’est-ce qui est unique dans les offrandes expiatoires d’un individu et d’un Nasi ? Elles sont uniques en ce qu’il y a un cas d’offrande femelle apportée par eux. Pouvez-vous dire la même chose à l’égard de l’offrande expiatoire de la communauté, où il n’y a pas de cas d’offrande femelle apportée par une communauté ?

La Guemara continue de suggérer : Que la Torah n’écrive pas un terme de connaissance à l’égard de l’offrande expiatoire d’un Nasi, et que cela soit dérivé des occurrences d’un terme de connaissance qui sont écrites à l’égard des offrandes expiatoires d’un particulier et de la communauté. Que peut-on dire pour réfuter cette suggestion ? Si vous la réfutez du fait que une offrande expiatoire communautaire est plus clémente, puisqu’elle n’est pas incluse dans l’obligation d’une offrande expiatoire pour entendre une voix, l’offrande expiatoire d’un particulier, qui est incluse dans l’obligation d’une offrande expiatoire pour entendre une voix, prouve que ce n’est pas la considération décisive.

Et si vous réfutez cette suggestion en raison de le fait que l’offrande expiatoire d’un individu est plus clémente, parce que toutes ses offrandes expiatoires sont femelles, l’offrande expiatoire de la communauté, où il n’y a pas de cas d’offrande femelle, prouve que ce n’est pas le facteur déterminant. Puisque, pour ces deux catégories d’offrande expiatoire, il n’y a pas d’obligation d’apporter une offrande expiatoire jusqu’à ce qu’il y ait connaissance du péché, pourquoi ai-je besoin d’une expression de connaissance qui est écrite au sujet de l’offrande expiatoire d’un Nasi?

La Guemara conclut : Si ce terme de connaissance n’est pas nécessaire pour la question de l’offrande expiatoire d’un Nasi elle-même, puisqu’il est déjà dérivé des cas d’un individu et de la communauté, appliquez-le à la question d’un cas où sa faute lui devient connue seulement après Yom Kippour, c’est-à-dire que dans un tel cas il apporte une offrande expiatoire.

Abaye a dit : Si la Torah n’avait pas énoncé un terme de connaissance à l’égard d’un Nasi, cela n’aurait pas pu être déduit des cas d’un individu et de la communauté, parce que cette proposition peut être réfutée : Qu’est-ce qui est particulier dans les sacrifices expiatoires d’un individu et de la communauté ? Ils sont particuliers en ce que tous deux sont des offrandes fixes qui ne sont pas susceptibles de changer. Peux-tu dire