גְּמָ׳ וְהָא לֵית לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר! נְהִי דְּאִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר לֵית לֵיהּ, אִיסּוּר מוֹסִיף וְאִיסּוּר כּוֹלֵל אִית לֵיהּ.
GUEMARA : La Guemara demande : Comment quelqu’un pourrait-il devenir passible d’apporter plusieurs sacrifices expiatoires ? Mais Rabbi Meir ne soutient pas qu’une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà. La Guemara répond : Bien qu’il généralement ne soutienne pas qu’une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà, en ce qui concerne une interdiction élargie et une interdiction plus inclusive, il soutient qu’elle prend effet là où une autre interdiction existe déjà.
כְּגוֹן שֶׁבָּא עַל אִמּוֹ וְהוֹלִיד בַּת, דְּאִיסּוּר בִּתּוֹ וַאֲחוֹתוֹ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי אָתֵי. נִשֵּׂאת לְאָחִיו, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּר לְגַבֵּי אַחִין – אִיתּוֹסַף אִיסּוּרָא לְגַבֵּי דִּידֵיהּ.
Par conséquent, la décision énoncée dans la michna s’applique dans un cas où quelqu’un a eu des rapports sexuels avec sa mère et a ainsi engendré une fille, de sorte que les interdictions d’avoir des rapports sexuels avec sa fille et avec sa sœur prennent effet simultanément. Si cette fille a épousé son frère, alors, puisqu’une interdiction a été ajoutée à l’égard de ses autres frères, à qui elle est désormais interdite, il s’agit d’une interdiction élargie et, par conséquent, une interdiction supplémentaire est ajoutée également à son égard.
נִשֵּׂאת לַאֲחִי אָבִיו, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּרָא לְגַבֵּי שְׁאָר אֲחֵי אָבִיו – אִיתּוֹסַף לְגַבֵּי דִּידֵיהּ. הָוְיָא לַהּ אֵשֶׁת אִישׁ, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּר לְגַבֵּי עָלְמָא – אִיתּוֹסַף נָמֵי לְגַבֵּי דִּידֵיהּ. הָוְיָא לַהּ נִדָּה, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּר לְגַבֵּי בַּעֲלַהּ – אִיתּוֹסַף נָמֵי לְגַבֵּי דִּידֵיהּ.
Si elle plus tard a épousé le frère de son père, alors, puisqu’une interdiction s’ajoute à l’égard des fils des autres frères de son père, une interdiction s’ajoute aussi à son égard. Si elle devient, ou demeure, une femme mariée, puisqu’une interdiction s’ajoute à l’égard de tout homme dans le monde autre que son mari, une interdiction s’ajoute aussi à son égard. Si elle devient alors une femme menstruée, puisqu’une interdiction s’ajoute à l’égard de son mari, une interdiction s’ajoute aussi à son égard.
מַתְנִי׳ הַבָּא עַל בַּת בִּתּוֹ – חַיָּיב עָלֶיהָ מִשּׁוּם בַּת בִּתּוֹ, וְכַלָּתוֹ, וְאֵשֶׁת אָחִיו, וְאֵשֶׁת אֲחִי אָבִיו, וַאֲחוֹת אִשְׁתּוֹ, וְאֵשֶׁת אִישׁ, וְנִדָּה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אִם עָבַר זָקֵן וּנְשָׂאָהּ – חַיָּיב עָלֶיהָ מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָב.
MICHNA : Il est possible que celui qui a des rapports avec la fille de la fille de sa fille soit passible d’apporter des sacrifices expiatoires en raison de la violation involontaire des interdictions d’avoir des rapports avec la fille de sa fille, et sa belle-fille, et la femme de son frère, et la femme du frère de son père, et la sœur de sa femme, et une femme mariée, et une femme menstruée. Rabbi Yossei dit : Si l’aîné, c’est-à-dire le père de l’homme, qui est l’arrière-grand-père de la femme, a transgressé et l’a épousée, l’homme serait également passible pour avoir des rapports avec elle en raison de l’interdiction des rapports avec la femme de son père.
וְכֵן הַבָּא עַל בַּת אִשְׁתּוֹ, וְעַל בַּת בִּתָּהּ.
De même, il est possible que celui qui a des rapports sexuels avec la fille de sa femme soit tenu d’apporter six sacrifices expiatoires, semblable à celui qui a des rapports sexuels avec sa propre fille, pour avoir transgressé les interdictions d’avoir des rapports sexuels avec la fille de sa femme, sa sœur, la femme de son frère, la femme du frère de son père, une femme mariée et une femme menstruée. Et il est possible que celui qui a des rapports sexuels avec la fille de la fille de sa femme soit tenu d’apporter sept sacrifices expiatoires, semblable à celui qui a des rapports sexuels avec la fille de sa propre fille, pour avoir transgressé les interdictions suivantes : avoir des rapports sexuels avec la fille de la fille de sa femme, sa belle-fille, la femme de son frère, la femme du frère de son père, la sœur de sa femme, une femme mariée et une femme menstruée.
גְּמָ׳ קָתָנֵי: חַיָּיב עָלֶיהָ מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָב. מִי שַׁרְיָא לֵיהּ? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּגוֹן שֶׁנָּפְלָה לוֹ לְיִבּוּם.
GUEMARA :Il est enseigné dans la michna que Rabbi Yosei dit : Si l’ancien, c’est-à-dire le père de l’homme, qui est l’arrière-grand-père de la femme, a transgressé et l’a épousée, l’homme serait lui aussi passible pour avoir eu des rapports avec elle en raison de l’interdiction d’avoir des rapports avec la femme de son père. La Guemara demande : Lui est-il permis de épouser le père de l’homme ? Elle avait déjà été mariée au frère du père de l’homme et, par conséquent, même si elle était devenue veuve ou avait divorcé de lui, le mariage ne prendrait même pas effet avec le père de l’homme, à qui elle est interdite en tant que femme de son frère. Rabbi Yoḥanan a dit : Le mariage peut prendre effet dans un cas où il est arrivé qu’elle devienne destinée à lui pour le mariage léviratique, lorsque son frère est mort sans enfants.
אִי הָכִי, מַאי ״עָבַר״? אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב: שֶׁעָבַר מִשּׁוּם כַּלַּת בְּנוֹ, שְׁנִיָּה.
La Guemara soulève une objection : Si tel est le cas, qu’ils étaient mariés légitimement par le mariage léviratique, quelle est la raison de l’affirmation de Rabbi Yossei selon laquelle il a transgressé en l’épousant ? Rabbi Ya’akov a dit : Cela signifie qu’il a transgressé en l’épousant en raison de son statut de belle-fille de son fils, ce qui fait d’elle une parente secondaire, interdite pour lui par la loi rabbinique, bien que non par la loi de la Torah. Par conséquent, il lui était interdit de contracter le mariage léviratique.
כִּדְתַנְיָא: כַּלָּתוֹ עֶרְוָה, כַּלַּת בְּנוֹ שְׁנִיָּה. וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא בְּבַת בְּנוֹ, וּבְבַת בֶּן בְּנוֹ. עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת.
Ceci est comme cela est enseigné dans une baraita : La belle-fille d’un homme est une parente interdite selon la loi de la Torah, et la belle-fille de son fils est une parente secondaire, interdite pour lui par la loi rabbinique, et de même, tu trouves à l’égard de la fille de son fils, qui lui est interdite par la Torah, et à l’égard de la fille du fils de son fils, jusqu’à la fin de toutes les générations ; la fille du fils de son fils, ou de l’arrière-petit-fils de son fils, etc. Toutes sont des parentes secondaires, interdites pour lui par la loi rabbinique.
וּמִי אִית לֵיהּ לְרַבִּי יוֹסֵי אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר? וְהָא תְנַן: עָבַר עֲבֵירָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ שְׁתֵּי מִיתוֹת – נִידּוֹן בַּחֲמוּרָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: נִידּוֹן בְּזִיקָּה רִאשׁוֹנָה שֶׁבָּאָה עָלָיו.
La Guemara demande : Rabbi Yossei est-il donc d’avis qu’une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà ? Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (Sanhédrin 81a) : Si quelqu’un a commis une transgression qui le rend passible de deux peines de mort, il est condamné à la plus sévère. Rabbi Yossei dit : Il est condamné selon la première interdiction qui s’est appliquée à lui.
וְתַנְיָא: כֵּיצַד אָמַר רַבִּי יוֹסֵי נִידּוֹן בְּזִיקָּה רִאשׁוֹנָה? חֲמוֹתוֹ וְנַעֲשֵׂת אֵשֶׁת אִישׁ – נִידּוֹן מִשּׁוּם חֲמוֹתוֹ.
Et il est enseigné dans une baraita : Dans quel cas Rabbi Yossei a-t-il dit qu’il est jugé selon la première interdiction qui s’est appliquée à lui ? Si sa belle-mère est devenue veuve ou a divorcé, et qu’elle lui était donc interdite uniquement en raison de son statut de belle-mère, puis elle s’est mariée et est devenue interdite en tant que femme mariée, et qu’il a eu des rapports avec elle, alors il est condamné à mort par le feu en raison de sa violation de l’interdiction proscrivant les rapports avec sa belle-mère, car c’était la première interdiction à prendre effet.
אֵשֶׁת אִישׁ וְנַעֲשֵׂת חֲמוֹתוֹ – נִידּוֹן מִשּׁוּם אֵשֶׁת אִישׁ!
En revanche, si elle était une femme mariée, puis qu’il a épousé sa fille, de sorte qu’elle est devenue sa belle-mère, et qu’ensuite il a eu des rapports avec elle, il est condamné à mort par strangulation en raison de sa violation de l’interdiction d’avoir des rapports avec une femme mariée, bien que la brûlure soit considérée comme la peine de mort la plus sévère. Cela prouve que le rabbin Yossei soutient qu’une interdiction ne prend pas effet là où une autre interdiction existe déjà.
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: מוֹדֶה רַבִּי יוֹסֵי בְּאִיסּוּר מוֹסִיף. וְכֵן כִּי אֲתָא רָבִין אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מוֹדֶה רַבִּי יוֹסֵי בְּאִיסּוּר מוֹסִיף.
Rabbi Abbahu a dit : Rabbi Yosei concède que, dans le cas d'une interdiction élargie, elle prend effet même lorsqu'une autre interdiction existe déjà. Par conséquent, il soutient dans la michna que l'interdiction d'avoir des rapports avec la femme de son père s'applique en plus des interdictions préexistantes. Et de même, lorsque Ravin vint d'Eretz Yisrael, il a dit que Rabbi Yoḥanan dit : Rabbi Yosei concède en ce qui concerne une interdiction élargie.
מַאי אִיסּוּר מוֹסִיף אִיכָּא הָכָא? דְּאִיכָּא בְּרָא לְסָבָא, מִיגּוֹ דְּאִיתּוֹסַף אִיסּוּרָא לְגַבֵּי בְּרֵיהּ – אִיתּוֹסַף אִיסּוּרָא לְגַבֵּי דִּידֵיהּ.
La Guemara demande : Quelle interdiction élargie y a-t-il ici ? La Guemara répond : L’interdiction élargie s’applique lorsqu’il y a un autre fils du grand-père, c’est-à-dire un autre fils du père du sujet de la michna. Par conséquent, puisqu’une interdiction d’avoir des relations avec cette femme s’ajoute à l’égard de l’autre fils de son père, lorsque son père épouse cette femme, une autre interdiction d’avoir des relations avec elle s’ajoute également à son égard.
מַתְנִי׳ הַבָּא עַל חֲמוֹתוֹ חַיָּיב עָלֶיהָ מִשּׁוּם חֲמוֹתוֹ, וְכַלָּתוֹ, וְאֵשֶׁת אָחִיו, וְאֵשֶׁת אֲחִי אָבִיו, וַאֲחוֹת אִשְׁתּוֹ, וְאֵשֶׁת אִישׁ, וְנִדָּה. וְכֵן הַבָּא עַל אֵם חָמִיו, וְעַל אֵם חֲמוֹתוֹ.
MICHNA : Il est possible que celui qui a des rapports avec sa belle-mère soit tenu d’apporter sept sacrifices expiatoires pour l’avoir fait, en raison de la violation involontaire des interdictions d’avoir des rapports avec sa belle-mère, sa bru, la femme de son frère, la femme du frère de son père, la sœur de sa femme, une femme mariée et une femme menstruée. De même, il en va de même pour celui qui a des rapports avec la mère de son beau-père ou avec la mère de sa belle-mère.
רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר: הַבָּא עַל חֲמוֹתוֹ חַיָּיב עָלֶיהָ מִשּׁוּם חֲמוֹתוֹ, וְאֵם חֲמוֹתוֹ, וְאֵם חָמִיו. אָמְרוּ לוֹ: שְׁלׇשְׁתָּן שֵׁם אֶחָד הֵן.
Rabbi Yoḥanan ben Nouri dit : Il est possible que celui qui a des rapports sexuels avec sa belle-mère soit passible pour la violation involontaire des interdictions d’avoir des rapports sexuels avec sa belle-mère, et la mère de sa belle-mère, et la mère de son beau-père. Les Sages lui dirent : Ces trois interdictions sont toutes une seule catégorie d’interdiction, dérivée du même verset : « Tu ne découvriras pas la nudité d’une femme et de sa fille ; tu ne prendras pas la fille de son fils, ni la fille de sa fille » (Lévitique 18:17). Par conséquent, on n’est pas tenu d’apporter des sacrifices expiatoires distincts pour avoir violé ces interdictions.
גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא: רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי וְסוֹמְכוֹס אָמְרוּ דָּבָר אֶחָד. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי – הָא דַּאֲמַרַן. סוֹמְכוֹס מַאי הִיא? דִּתְנַן:
GUEMARA :Rabbi Elazar dit que Rabbi Hoshaya dit : Rabbi Yoḥanan ben Nouri et Soumakhos ont dit la même chose. En ce qui concerne Rabbi Yoḥanan ben Nouri, cela renvoie à ce que nous avons énoncé dans la michna. En ce qui concerne Soumakhos, quelle est la décision équivalente qu’il a énoncée ? C’est la décision suivante, comme nous l’avons appris dans une michna (Ḥullin 82a):