De même que là-bas, dans le passage concernant le roi, il s’agit de celui au-dessus de qui il n’y a que le Seigneur son Dieu, de même aussi, en ce qui concerne un nasi, il s’agit de celui au-dessus de qui il n’y a que le Seigneur son Dieu.

Rabbi Yehouda HaNasi souleva un dilemme devant Rabbi Ḥiyya : Dans un cas où je commets une transgression involontaire, quelle est la halakha : serais-je tenu d’obtenir l’expiation avec un bouc comme offrande expiatoire parce que je suis le Nasi, ou bien mon expiation se fait-elle avec une brebis ou une chèvre, comme un homme du commun, parce que je ne suis pas roi ? Rabbi Ḥiyya lui dit : Ton rival, l’Exilarque en Babylonie, est aussi grand que toi ; par conséquent, tu n’es pas semblable à un roi. Rabbi Yehouda HaNasi souleva une objection à Rabbi Ḥiyya à partir d’une baraita : Si les rois du royaume d’Israël et les rois de la maison de David commettent une transgression involontaire, ceux-ci apportent une offrande expiatoire pour eux-mêmes en tant que rois, et ceux-là apportent une offrande expiatoire pour eux-mêmes en tant que rois. Cela indique que même si un roi a un homologue aussi puissant que lui, il apporte un bouc mâle comme offrande expiatoire. Rabbi Ḥiyya dit à Rabbi Yehouda HaNasi : Là-bas, les rois n’étaient pas soumis à l’autorité les uns des autres. Ici, en Eretz Israël, nous sommes soumis à leur autorité, car l’autorité de l’Exilarque est plus grande que celle du Nasi.

Rav Safra a enseigné l’échange de cette manière : Rabbi Yehouda HaNasi a soulevé un dilemme devant Rabbi Ḥiyya : Dans un cas où je commets une transgression involontaire, quelle est la halakha : serais-je tenu d’expier avec un bouc mâle comme offrande expiatoire parce que je suis le Nasi, ou bien mon expiation se fait-elle avec une brebis ou une chèvre femelle, comme un simple particulier, parce que je ne suis pas le roi ? Rabbi Ḥiyya lui dit : Là-bas, l’Exilarque a une autorité représentée par un sceptre ; ici, en Eretz Yisrael, nous avons une autorité moindre, représentée par un bâton. Et il est enseigné dans une baraita : « Le sceptre ne s’éloignera pas de Juda » (Genèse 49:10) ; cela fait référence à l’Exilarque en Babylonie, qui règne sur le peuple juif avec une verge, car il est autorisé par la monarchie gentile à imposer sa volonté. « Ni le bâton du dirigeant d’entre ses pieds » (Genèse 49:10) ; ce sont les descendants de Hillel, qui remplissent le rôle de Nasi et enseignent Torah au peuple juif en public, mais ne sont pas autorisés par le gouvernement à imposer leur volonté.

MICHNA :Et qui est le prêtre oint ? C’est le Grand Prêtre qui est oint avec l’huile d’onction, et non le Grand Prêtre consacré en revêtant de multiples vêtements, c’est-à-dire celui qui a servi après que l’huile d’onction eut été mise en réserve, vers la fin de la période du Premier Temple. La différence entre un Grand Prêtre oint avec l’huile d’onction et un autre consacré en revêtant de multiples vêtements propres au Grand Prêtre est seulement que ce dernier n’apporte pas le taureau qui vient pour la transgression de l’une quelconque des mitzvot.

Et la différence entre un Grand Prêtre exerçant actuellement ses fonctions et un ancien Grand Prêtre qui avait temporairement occupé cette position pendant que le Grand Prêtre était inapte au service n’est que concernant le taureau apporté par le Grand Prêtre à Yom Kippour et le dixième d’un épha de l’offrande de farine apportée quotidiennement par le Grand Prêtre. Chacune de ces offrandes n’est apportée que par le Grand Prêtre en fonction, et non par un ancien Grand Prêtre.

Tant ce Grand Prêtre actuellement en fonction que cet ancien Grand Prêtre sont égaux en ce qui concerne l’accomplissement du reste du service de Yom Kippur, et ils sont tous deux tenus en ce qui concerne d’épouser une vierge (voir Lévitique 21:13), et il leur est interdit à tous deux d’épouser une veuve (voir Lévitique 21:14), et ils ne peuvent pas se rendre impurs par l’impureté transmise par un cadavre, même dans le cas où l’un de leurs proches meurt (voir Lévitique 21:11), et ils ne peuvent pas laisser pousser leurs cheveux longs ni déchirer leurs vêtements en signe de deuil (voir Lévitique 21:10), et lorsqu’ils meurent, ils font retourner le meurtrier involontaire chez lui depuis la ville de refuge (voir Nombres 35:25).

GUEMARA :Les Sages ont enseigné : Pour préparer l’huile d’onction que Moïse prépara dans le désert, on faisait bouillir dans l’huile les racines des aromates dans les quantités énumérées dans le verset ; telle est l’opinion de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossei dit : Mais cette quantité d’huile n’est-elle pas insuffisante même pour enduire les racines de ces aromates, puisque l’huile serait absorbée par les racines ? Comment alors les racines pouvaient-elles être bouillies dans l’huile ? Au contraire, on fait tremper les racines dans l’eau. Une fois les racines gorgées d’eau, elles n’absorbent pas l’huile. Le parfum des aromates monte progressivement, et on fait flotter de l’huile à la surface de l’eau et l’huile absorbe le parfum. Et à ce moment-là, on retirait l’huile [vekippeḥo] de l’eau, et c’était l’huile d’onction.

Rabbi Yehouda lui dit : Et n’était-ce qu’un seul miracle qui fut accompli au sujet de l’huile d’onction ? N’y avait-il pas au départ seulement douze log, et avec elle furent oints le Tabernacle, et ses ustensiles, Aaron et ses fils pendant tous les sept jours de l’inauguration, et tout cela demeure en existence pour l’avenir, comme il est dit : « Ceci sera pour Moi une huile d’onction sacrée à travers vos générations » (Exode 30:31) ? Puisque toute l’existence de l’huile d’onction repose sur des miracles, il n’est pas étonnant que sa préparation aussi ait impliqué un miracle.

Il est enseigné dans une autrebaraita : « Et Moïse prit l’huile d’onction, et oignit le Tabernacle et tout ce qui s’y trouvait et les sanctifia » (Lévitique 8:10). Rabbi Yehuda dit : En ce qui concerne l’huile d’onction que Moïse prépara dans le désert, combien de miracles furent accomplis continuellement à son sujet, du début à la fin ? Au départ, il n’y en avait que douze log. Considère combien d’huile un récipient absorbe, et combien d’huile est absorbée par les racines, et combien d’huile le feu consume, et pourtant le Tabernacle, ses ustensiles, Aaron et ses fils furent oints avec elle pendant tous les sept jours de l’inauguration, et les Grands Prêtres et les rois furent oints avec elle au fil des générations.

Le Maître a dit : C’est Shallum, c’est Sédécias ; c’est Yo’hanan, c’est Joachaz. La Guemara demande : Mais le verset ne les énumère-t-il pas individuellement, comme il est écrit : « Le troisième Sédécias, le quatrième Shallum », ce qui indique qu’il s’agit de deux personnes ? La Guemara répond : Que signifie troisième ? Cela signifie le troisième parmi les fils. Et que signifie quatrième ? Cela signifie le quatrième à monter sur le trône. Comment cela ? Au début, Joachaz régna, et ensuite, après lui, Joaqim, et ensuite, après lui, Jéchonias, fils de Joaqim, et ensuite, après lui, Sédécias, qui fut le quatrième à monter sur le trône.

Les Sages ont enseigné : C’est Shallum, c’est Sédécias. Et pourquoi l’appelait-on Shallum ? C’était en raison du fait qu’il était parfait [meshullam] dans ses actions. Certains disent : Il fut appelé Shallum parce que le royaume de la maison de David fut achevé [sheshalema] durant ses jours. Et quel était son véritable nom ? Mattania était son nom, comme il est dit : « Et le roi de Babylone fit régner Mattania, son oncle, à sa place, et changea son nom en Sédécias » (II Rois 24:17). Pourquoi Nabuchodonosor l’appela-t-il Sédécias ? Il lui dit : Dieu justifiera le jugement contre toi si tu te rebelles contre moi ; et il est écrit : « Et il se rebella aussi contre le roi Nabuchodonosor, qui lui avait imposé un serment par Dieu » (II Chroniques 36:13).