et ensuite a fauté, il apporte un taureau. Faut-il mentionner le cas de celui qui a fauté puis a quitté son onction ? Il est évident qu’il est tenu d’apporter un taureau. La Guemara répond : Du fait que le tannaenseigne la halakhaau sujet d’un roi, que lorsqu’il a quitté sa royauté puis a fauté, il apporte une offrande comme celle d’une personne ordinaire ; c’est pourquoi il enseigne la halakhacorrespondante au sujet d’un prêtre oint : si il a fauté puis a quitté sa prêtrise, il apporte un taureau.

§ En ce qui concerne l’affirmation dans la michna au sujet d’un prêtre oint qui a fauté après avoir été démis de sa fonction, la Guemara demande : D’où ces éléments sont-ils dérivés ? La Guemara répond : C’est comme les Sages l’ont enseigné : Il est écrit au sujet du Grand Prêtre : « Et il offrira pour son péché [ḥattato] qu’il a commis » (Lévitique 4:3) ; cela enseigne qu’il apporte son offrande expiatoire [ḥattato] même après avoir quitté sa prêtrise.

Cette dérivation est nécessaire, car on aurait pu penser : Cela ne pourrait-il pas être dérivé au moyen d’une inférence a fortiori ? Et si un roi, qui apporte un bouc comme son offrande expiatoire pour l’accomplissement involontaire d’un acte, n’apporte pas un bouc comme son offrande expiatoire après avoir quitté sa souveraineté, un prêtre oint, qui n’apporte pas d’offrande expiatoire pour l’accomplissement involontaire d’un acte seulement ; au contraire, il n’est passible que d’une absence de conscience de la chose de la part du tribunal avec l’accomplissement involontaire d’un acte, n’est-ce pas à plus forte raison qu’il n’apportera pas un taureau comme offrande expiatoire après avoir quitté la grande prêtrise ? C’est pourquoi le verset déclare : « Et il offrira pour son péché [ḥattato] qu’il a commis » ; cela enseigne qu’il apporte son offrande expiatoire [ḥattato] même après avoir quitté sa prêtrise.

La Guemara demande : Et qu’un roi qui n’est plus roi apporte lui aussi un bouc comme offrande expiatoire sur la base d’une inférence a fortiori : Et si un prêtre oint, qui n’apporte pas d’offrande pour l’accomplissement involontaire d’un acte, apporte une offrande expiatoire après avoir quitté la prêtrise, alors en ce qui concerne un roi, qui apporte une offrande expiatoire pour l’accomplissement involontaire d’un acte, n’est-il pas logique qu’il apporte encore son offrande expiatoire une fois qu’il a quitté sa souveraineté ? Pour réfuter cela, le verset déclare : « Quand un roi pèche » (Lévitique 4:22), d’où l’on déduit : s’il pèche quand il est roi, oui, il apporte son offrande expiatoire ; s’il pèche quand il est un simple particulier, non, il n’apporte pas son offrande expiatoire.

MICHNA : Si un roi ou un Grand Prêtre a péché avant d’être nommé, puis a ensuite été nommé, le statut de ces personnes est comme celui des gens ordinaires ; elles apportent l’offrande expiatoire d’un particulier. Rabbi Shimon dit : Si cela leur est devenu connu, avant d’être nommés roi ou Grand Prêtre, qu’ils avaient péché, ils sont tenus d’apporter l’offrande expiatoire d’un particulier, mais si cela leur est devenu connu après avoir été nommés roi ou Grand Prêtre, ils sont totalement exempts.

Qui est le nasi ? C’est un roi, comme il est dit : « Lorsqu’un nasi pèche et accomplit l’un quelconque de tous les commandements du Seigneur son Dieu qui ne doivent pas être accomplis, involontairement, et qu’il se rend coupable » (Lévitique 4:22), en référence à celui qui n’a que le Seigneur son Dieu au-dessus de lui et aucune autre autorité. Cela désigne uniquement le roi.

GUEMARA : La michna enseigne : Si un roi ou un Grand Prêtre a péché avant d’être nommé, puis a ensuite été nommé, le statut de ces personnes est comme celui des gens ordinaires. La Guemara demande : D’où ces éléments sont-ils dérivés ? La Guemara répond : C’est comme les Sages l’ont enseigné au sujet du verset : « Si le prêtre oint pèche, entraînant la culpabilité » (Lévitique 4:3) ; cela sert à exclure les transgressions involontaires qu’il a commises avant son installation comme Grand Prêtre.

Comme on aurait pu penser : Cela ne pourrait-il pas être déduit au moyen d’une inférence a fortiori ? Et si un roi, qui apporte un bouc comme son offrande expiatoire pour l’accomplissement involontaire d’un acte, n’apporte pas d’offrande expiatoire pour les transgressions involontaires qu’il a commises avant son couronnement, alors en ce qui concerne un prêtre oint, qui apporte son offrande expiatoire seulement en cas d’absence de connaissance de l’affaire par le tribunal avec l’accomplissement involontaire d’un acte, n’est-il pas logique qu’il n’apporte pas son offrande expiatoire pour les transgressions antérieures?

La Guemara rejette cela : Non, si tu as dit cela au sujet d’un roi, c’est raisonnable, car il n’apporte pas son bouc comme sacrifice expiatoire une fois qu’il a quitté sa royauté, et apporte à la place le sacrifice expiatoire d’un simple particulier. Diras-tu aussi cela au sujet d’un prêtre oint, qui apporte un taureau comme son sacrifice expiatoire une fois qu’il a quitté sa prêtrise ? Puisqu’il apporte un taureau comme son sacrifice expiatoire même une fois qu’il a quitté sa prêtrise, peut-être apportera-t-il un taureau comme sacrifice expiatoire pour les transgressions involontaires qu’il a commises avant son investiture comme Grand Prêtre ? Par conséquent, le verset déclare : « Si le prêtre oint pèche, » d’où il est déduit : si il pèche lorsqu’il est en fonction comme prêtre oint, il apporte un taureau comme son sacrifice expiatoire ; s’il pèche lorsqu’il est un prêtre ordinaire, il n’apporte pas de taureau comme son sacrifice expiatoire.

Et cela est également enseigné de cette manière dans une baraitaau sujet d’un roi : « Quand un roi pèche » (Lévitique 4:22) ; cela sert à exclure les transgressions involontaires qu’il a commises avant son couronnement comme roi.

Comme on aurait pu le penser : Cela ne pourrait-il pas être déduit au moyen d’une inférence a fortiori ? Si un prêtre oint, qui apporte un taureau pour son offrande expiatoire même après avoir quitté sa prêtrise, n’apporte pas son offrande expiatoire pour les transgressions involontaires qu’il a commises avant son investiture, alors, en ce qui concerne un roi, qui n’apporte pas son bouc comme offrande expiatoire une fois qu’il a quitté sa souveraineté, n’est-il pas logique qu’il n’apportera pas son offrande expiatoire pour les transgressions antérieures ? Apparemment, il n’est pas nécessaire de tirer cette dérivation du verset.

La Guemara note que cette inférence peut être rejetée. Qu’y a-t-il de remarquable chez un prêtre oint ? Il est remarquable en ce qu’il n’apporte pas d’offrande expiatoire pour l’accomplissement involontaire d’un acte, à moins que cela n’ait été fait sur la base d’une décision erronée. Diras-tu la même chose à l’égard d’un roi, qui apporte une offrande pour l’accomplissement involontaire d’un acte à lui seul, même sans décision erronée ? Puisqu’il apporte une offrande pour l’accomplissement involontaire d’un acte à lui seul, apportera-t-il un taureau comme offrande expiatoire pour les transgressions involontaires qu’il a commises avant son couronnement ? Par conséquent, le verset déclare : « Quand un roi pèche », d’où il est déduit : Dans un cas où il pèche et il est roi, il apporte un taureau comme offrande expiatoire, et non dans un cas où il pèche alors qu’il est encore un simple particulier.

§ À propos d’un roi, les Sages ont enseigné : Contrairement aux autres cas où le verset dit : S’il pèche, il est dit au sujet d’un roi : « Quand [asher] un roi pèche. » On aurait pu penser qu’il s’agit d’un décret, c’est-à-dire qu’il est tenu pour acquis que le roi péchera. C’est pourquoi le verset dit : « Si le prêtre oint pèche » (Lévitique 4:3). De même que là-bas le sens est : dans le cas où le prêtre pèche, de même ici, le sens est : dans le cas où le roi pèche.

La Guemara analyse la baraita. Le Maître a dit : On aurait pu penser qu’il s’agit d’un décret. La Guemara demande : Un décret ? D’où cela pourrait-il être déduit ? Pourquoi viendrait-il à l’esprit qu’il y aurait un décret selon lequel le roi doit fauter ?

Les Sages disent : Oui, il y a un fondement à cette compréhension, car nous trouvons ce type d’interprétation ailleurs ; comme il est écrit : « Quand vous entrerez dans le pays de Canaan, que Je vous donne en possession, et Je mettrai la plaie de lèpre dans une maison du pays de votre possession » (Lévitique 14:34). Ce sont des nouvelles qui informent eux, c’est-à-dire le peuple juif, que des marques de lèpre viendront sur eux lorsqu’ils entreront en Eretz Yisrael ; telle est la déclaration de Rabbi Yehouda. Rabbi Shimon dit : Ce verset vient enseigner que la lèpre n’entraîne l’impureté rituelle que lorsque son origine est divine, à l’exclusion de la lèpre qui résulte de circonstances indépendantes de la volonté de la personne, c’est-à-dire celles qui ont une cause physique claire. Rabbi Yehouda n’a-t-il pas dit que la lèpre pouvait être une nouvelle, c’est-à-dire qu’il y aurait assurément de la lèpre ? Ici aussi, à propos du roi, dis que c’est un décret qu’il faut qu’il faute. C’est pourquoi il est écrit : « Si le prêtre oint faute », ce qui signifie que la faute n’est pas une donnée certaine.

La Guemara demande au sujet de la baraita : Et selon Rabbi Shimon, les marques lépreuses qui résultent de circonstances indépendantes de la volonté d’une personne ne provoquent-elles pas d’impureté rituelle ? Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita : « Lorsqu’une personne aura sur la peau de sa chair une marque lépreuse blanche comme la laine ou une dartre » (Lévitique 13:2) ; ces halakhot s’appliquent à partir de cette déclaration et pour l’avenir, c’est-à-dire à partir du moment où Dieu a donné cette mitsva au peuple juif, et ces halakhot ne s’appliquent pas à la lèpre qui a précédé le don de la mitsva ? Et cela ne pourrait-il pas être déduit par inférence logique : La Torah a considéré une personne comme impure dans le cas d’un zav, et la Torah a considéré une personne comme impure dans le cas des marques lépreuses. De même qu’un zav n’est rituellement impur qu’à partir de cette déclaration, de même, en ce qui concerne les marques lépreuses, il n’y a d’impureté qu’à partir de cette déclaration. Il n’est pas nécessaire de déduire cela du verset Lévitique 13:2.

La baraita continue : Cette inférence peut être rejetée : Non, si tu as dit que concernant un zav, cela est raisonnable, car il ne devient pas impur si son état a été causé par des circonstances indépendantes de sa volonté. Dirais-tu la même chose concernant des marques de lèpre, qui transmettent l’impureté rituelle lorsqu’elles sont causées par des circonstances indépendantes de la volonté de la personne ? Par conséquent, le verset déclare : « Lorsqu’une personne aura », indiquant qu’il n’y a d’impureté qu’à partir de cette déclaration et par la suite. En tout état de cause, il est clair que la lèpre transmet l’impureté même si elle a été causée par des circonstances indépendantes de sa volonté. Rava dit en explication : L’expression « et Je mettrai la marque de lèpre » sert à exclure les marques de lèpre causées par des esprits malins. Rav Pappa dit en explication : Cette expression sert à exclure les marques de lèpre causées par la sorcellerie.

§ À propos d’un roi, les Sages ont enseigné que lorsque le verset déclare : « Lorsqu’un roi pèche » (Lévitique 4:22), cela vient exclure un roi qui est malade. La Guemara demande : Du fait qu’il est malade, est-il déchu de sa souveraineté ? Rav Avdimi bar Ḥama a dit : Il n’est pas question de toutes les maladies ; il s’agit plutôt d’exclure un roi atteint de lèpre, comme il est dit au sujet du roi Azaria : « Et le Seigneur frappa le roi, de sorte qu’il fut lépreux jusqu’au jour de sa mort, et il demeura dans une maison séparée. Et Yotam, fils du roi, était préposé à la maison, jugeant le peuple du pays » (II Rois 15:5). Azaria fut déchu de sa souveraineté lorsqu’il fut atteint de lèpre. La Guemara commente : Du fait que le verset dit : « Dans une maison séparée », par inférence on peut comprendre que jusqu’à présent il était un serviteur, c’est-à-dire qu’il était asservi au peuple.

La Guemara note : Cela est semblable à cet incident où Rabban Gamliel et Rabbi Yehoshua voyageaient ensemble sur un navire. Rabban Gamliel avait suffisamment de pain pour le voyage. Rabbi Yehoshua aussi avait suffisamment de pain et, de plus, il avait de la farine. Le voyage dura plus longtemps que prévu, et le pain de Rabban Gamliel fut épuisé. Il compta sur la farine de Rabbi Yehoshua pour se nourrir. Rabban Gamliel dit à Rabbi Yehoshua : Savais-tu dès le départ que nous aurions un retard si important ? Est-ce pour cela que tu as apporté de la farine avec toi ? Rabbi Yehoshua dit à Rabban Gamliel : Il y a une étoile qui se lève une fois tous les soixante-dix ans et égare les marins en mer, prolongeant ainsi leurs voyages. Et je me suis dit : Peut-être que cette étoile se lèvera pendant notre voyage et nous égarera.

Rabban Gamliel lui dit : Tant de sagesse est à ta disposition, et tu montes sur un navire pour gagner ta vie ? Rabbi Yehoshua lui dit : Avant de t’étonner à mon sujet, étonne-toi de deux élèves que tu as sur la terre ferme, Rabbi Elazar Ḥisma et Rabbi Yoḥanan ben Gudgeda, qui sont si sages qu’ils savent calculer combien de gouttes d’eau il y a dans la mer, et pourtant ils n’ont ni pain à manger ni vêtement à porter. Rabban Gamliel décida de les placer à la tête de l’académie.

Lorsque Rabban Gamliel monta sur la terre ferme, il envoya un messager vers eux pour leur dire de venir afin qu’il puisse les nommer, et ils ne vinrent pas. Il envoya de nouveau un messager vers eux et ils vinrent. Rabban Gamliel leur dit : Pensez-vous que je vous accorde l’autorité, et puisque vous n’avez pas voulu accepter cet honneur, vous n’êtes pas venus quand j’ai envoyé vous chercher ?