la femme n’est-elle pas divorcée en ce qui concerne le fait d’adopter un comportement licencieux avec lui ? Le mari a stipulé qu’elle n’épouse pas cet homme, mais il ne lui a pas interdit d’adopter avec lui un comportement licencieux. Par conséquent, elle est considérée comme divorcée également à son égard. Cela supprime l’inférence a fortiori, car à l’égard de tous les autres hommes, elle n’est pas considérée comme mariée du tout. Au contraire, l’objection a clairement été soulevée à propos d’un cas d’exception.

La Guemara demande : Si Rabbi Akiva soutient que Rabbi Eliezer parle d’un cas d’exception, il devrait soulever une objection concernant une exception, et s’il soutient que Rabbi Eliezer parle d’un cas de stipulation, il devrait soulever une objection concernant un cas de stipulation. Pourquoi soulève-t-il une objection concernant une exception puis une autre concernant une stipulation ?

La Guemara répond : Rabbi Akiva a entendu qu’il y a quelqu’un qui énonce la décision de Rabbi Eliezer concernant une exception, et il y a quelqu’un d’autre qui l’énonce concernant une stipulation. Il a donc soulevé des objections concernant à la fois les exceptions et les stipulations ; selon celui qui dit qu’il s’agit d’une exception, voici la réfutation, et selon celui qui dit qu’il s’agit d’une stipulation, voilà la réfutation.

La Guemara demande : Quelle est la réfutation que Rava a trouvée à la deuxième objection de Rabbi Akiva ? Si l’on dit qu’il s’agit du fait que l’interdiction d’épouser dans la prêtrise est différente, et que, par conséquent, les halakhot de l’adultère et du divorce ne peuvent pas en être déduites, Rabbi Eliezer ne déduit-il pas lui aussi son opinion de l’interdiction d’épouser dans la prêtrise ? Rabbi Yoḥanan a déclaré (82b) que la décision de Rabbi Eliezer est déduite du verset qui dit au sujet des prêtres : « Ils ne prendront pas non plus une femme divorcée de son mari » (Lévitique 21:7), ce qui indique que même si une femme n’a été divorcée que de son mari et n’a pas été autorisée à épouser d’autres hommes, elle est disqualifiée pour épouser dans la prêtrise en tant que divorcée.

La Guemara répond : Rava a enseigné sa déclaration conformément à l’opinion de Rabbi Yannai, qui a dit au nom d’un ancien que l’opinion de Rabbi Eliezer ne découle pas de l’interdiction d’épouser le sacerdoce, mais du verset : « Et elle sort de sa maison, s’en va et devient la femme d’un autre homme » (Deutéronome 24:2), ce qui indique que même s’il a divorcé d’elle d’une manière qui ne lui permettait d’épouser qu’un seul autre homme, le divorce prend effet. Par conséquent, Rava réfute la dernière objection de Rabbi Akiva en affirmant que l’interdiction d’épouser le sacerdoce est différente des autres interdictions et ne peut pas leur être comparée.

Il est indiqué dans la baraita que Rabbi Yehoshua leur a dit : On ne réfute pas l’opinion d’un lion après sa mort. La Guemara demande : Faut-il en déduire que Rabbi Yehoshua est d’accord avec l’opinion de Rabbi Eliezer ? Mais ne soulève-t-il pas lui aussi une réfutation contre l’opinion de Rabbi Eliezer ?

La Guemara répond que voici ce qu’il leur disait : moi aussi, j’ai une réfutation contre l’opinion de Rabbi Eliezer, mais ni mon objection ni la vôtre ne doivent être soulevées, car on ne réfute pas l’opinion d’un lion après sa mort.

La Guemara demande : Et quelle est la réfutation de Rabbi Yehoshua ? C’est comme il est enseigné dans une baraita : Rabbi Yehoshua a dit que le passage : « Lorsqu’un homme prend une femme et l’épouse, et qu’il arrive qu’elle ne trouve pas grâce à ses yeux, parce qu’il a trouvé en elle quelque chose d’indécent, et qu’il lui écrit un rouleau de séparation, le met dans sa main, et la renvoie de sa maison ; et elle sort de sa maison, s’en va et devient la femme d’un autre homme » (Deutéronome 24:1–2), met en parallèle le statut de la femme avant le second mariage avec son statut avant le premier mariage. Il faut en déduire que de même qu’avant le premier mariage elle n’est liée à aucun autre homme, de même, avant le second mariage elle n’est liée à aucun autre homme. Par conséquent, une femme ne peut pas se remarier si elle est encore liée à son ex-mari en raison d’une clause qui lui interdit d’épouser un certain homme.

§ La Guemara traite de la question elle-même qui a été mentionnée plus haut en passant : En ce qui concerne le cas où un homme divorce de sa femme et lui dit : Par la présente, tu es autorisée à épouser n’importe quel homme sauf untel, et elle est allée épouser quelqu’un du public en général et a ensuite été veuve ou divorcée de lui, Rabbi Eliezer concède qu’elle est désormais autorisée à épouser l’homme qu’il lui était initialement interdit d’épouser.

La baraita continue : Rabbi Shimon bar Elazar a soulevé une réfutation à la déclaration de Rabbi Eliezer : Où trouvons-nous une situation où cette personne interdit quelque chose et cette autre personne le permet ? Comment le premier mari peut-il rendre la femme interdite d’épouser un certain homme, et son second mari la rendre autorisée à le faire après sa mort ou leur divorce ?

La Guemara remet en question cette réfutation : N’existe-t-il pas une telle situation ? Mais n’y a-t-il pas le cas d’une yevama, une femme dont le mari meurt sans enfant, et il la considère comme interdite aux autres hommes pendant qu’elle attend que son frère, son yavam, accomplisse avec elle le mariage léviratique, et le yavam, après avoir accompli avec elle le mariage léviratique, la considère comme permise en cas de divorce ou de sa mort ?

La Guemara répond : Là-bas, c’est le yavam qui la rend interdite, car si ce n’était le yavam, c’est-à-dire si son mari décédé n’avait pas de frères, elle aurait déjà été libérée de son lien avec son mari et autorisée à épouser n’importe quel homme. C’est uniquement l’existence du yavam qui l’empêche d’épouser d’autres hommes. Par conséquent, c’est lui qui la rend permise.

La Guemara demande : N’y a-t-il pas la question des vœux, où celui qui fait le vœu interdit quelque chose et une autorité halakhique le rend permis en dissolvant le vœu ? La Guemara répond : Rabbi Yoḥanan dit qu’une autorité halakhique ne dissout un vœu qu’au moyen du regret de la personne qui a fait le vœu. Puisqu’il est nécessaire que cette personne exprime du regret d’avoir fait le vœu, ce n’est pas en réalité l’autorité halakhique qui provoque la dissolution du vœu.

La Guemara demande : N’y a-t-il pas l’annulation des vœux d’une femme par le mari, où la femme fait un vœu, créant une interdiction, et son mari l’annule ? La Guemara répond : Là-bas, cela peut s’expliquer conformément à ce que Rav Pineḥas a expliqué au nom de Rava, comme Rav Pineḥas dit au nom de Rava : en ce qui concerne toute femme qui fait un vœu, celui-ci dépend dès le départ du consentement de son mari lorsqu’elle fait le vœu. Par conséquent, le mari peut l’annuler.

§ La Guemara reprend la discussion de la baraita précédente. Rabbi Elazar ben Azarya répondit en disant : Quel est le sens de l’expression : « Rouleau de rupture [keritut],” utilisée dans la Torah pour un acte de divorce ? Cela signifie quelque chose qui rompt entièrement le lien entre lui et elle. Tu as donc déduit que ce divorce, après lequel la femme reste encore liée à son mari en raison de sa condition, n’est pas un acte de rupture.

La Guemara demande : Et que font les autres rabbins, qui n’ont pas réfuté l’opinion de Rabbi Eliezer de cette manière, de ce terme « rupture » ? Comment l’interprètent-ils ? La Guemara répond : Ils en ont besoin pour ce qui est enseigné dans une baraita : Si un homme dit à sa femme : Voici ton acte de divorce à condition que tu ne boives jamais de vin, ou : À condition que tu n’ailles jamais dans la maison de ton père, ce n’est pas un acte de rupture, car elle demeure liée par lui pour une durée indéfinie. S’il stipule qu’elle ne peut pas faire cela pendant trente jours, c’est un acte de rupture. Les rabbins déduisent du terme rupture que toute condition indéfinie empêche le divorce de prendre effet.

La Guemara demande : Et d’où l’autre Sage, Rabbi Elazar ben Azarya, tire-t-il ce principe ? La Guemara répond : Il est dérivé du fait que le verset n’emploie pas la forme de base du mot séparation, c’est-à-dire karet, mais plutôt sa forme conjuguée, keritut. Cela indique un principe supplémentaire dérivé du terme. La Guemara demande : Et que déduisent les autres Sages de l’emploi apparemment superflu de ce mot ? La Guemara répond : Ils n’interprètent pas la distinction entre karet et keritut.

§ Rava dit que si un homme dit à sa femme : Voici ton acte de divorce à condition que tu ne boives pas de vin pendant tous les jours de ma vie, ce n’est pas un acte de rupture, car elle reste liée à sa condition pour le reste de sa vie. S’il stipule qu’elle ne peut pas boire de vin pendant tous les jours de la vie d’un tel, c’est un acte de rupture.

La Guemara demande : Quelle différence y a-t-il dans le cas où il a mentionné la vie d’untel ? Est-ce parce que peut-être cette personne mourra et elle accomplira ainsi la condition, ce qui lui permettra de se remarier ? En ce qui concerne sa propre vie, il est également vrai que peut-être il mourra et elle accomplira ainsi la condition. Pourquoi le divorce est-il invalide dans ce cas ?

Dis plutôt que si le mari lui dit : Ceci est ton acte de divorce à condition que tu ne boives pas de vin pendant tous les jours de ta vie, ce n’est pas un acte de rupture définitive, car la femme ne sera jamais libérée de cette restriction. S’il dit : Pendant tous les jours de ma vie, ou : pendant tous les jours de la vie de untel, c’est un acte de rupture définitive, car la condition peut potentiellement être remplie de son vivant.

§ Rava a soulevé un dilemme devant Rav Naḥman : Si un homme remet à sa femme un acte de divorce et lui dit : Aujourd’hui tu n’es pas ma femme, et demain tu es ma femme, quelle est la halakha ? La Guemara développe : Que le dilemme soit soulevé selon l’opinion de Rabbi Eliezer et que le dilemme soit soulevé selon l’opinion des Sages.

Que le dilemme soit soulevé selon Rabbi Eliezer : Rabbi Eliezer dit-il que seulement là-bas, dans le cas de la michna, le divorce est valide parce que, concernant celui que le mari permet à la femme d’épouser, il lui permet de l’épouser pour toujours, mais ici, le divorce n’est pas valide puisqu’il est limité dans le temps ? Ou peut-être n’est-ce pas différent du cas de la michna, et dans les deux cas Rabbi Eliezer soutient que le divorce prend effet ?

Que le dilemme soit soulevé selon les Rabbins : Peut-être que les Rabbins disent seulement là-bas que le divorce est invalide parce que le mari ne l’a pas entièrement séparée de lui-même, puisqu’il lui est interdit d’épouser un certain homme en raison de son statut. Mais ici, le divorce prend effet, car dès lors qu’il la sépare, même pour une période limitée, il l’a par conséquent entièrement séparée.

Après que Rava a soulevé le dilemme, il l’a ensuite résolu lui-même :