וְאֵין מוֹנִין לְשַׁבָּתוֹת.
Mais ils ne comptent pas à partir de Shabbat, car le jour de la semaine שבו l’arbre a été planté n’a aucune importance et, par conséquent, personne ne se souvient que l’arbre a été planté pendant Shabbat.
דָּבָר אַחֵר: נֶחְשְׁדוּ יִשְׂרָאֵל עַל הַשְּׁבִיעִית, וְלֹא נֶחְשְׁדוּ עַל הַשַּׁבָּתוֹת.
Autrement, la différence entre le Chabbat et l’Année sabbatique peut s’expliquer ainsi : les Juifs sont soupçonnés de profaner l’Année sabbatique, mais ils ne sont pas soupçonnés de profaner le Chabbat. Par conséquent, Rabbi Meïr impose une pénalité pour la profanation involontaire de l’Année sabbatique, mais il n’impose pas une telle pénalité pour la profanation involontaire du Chabbat.
מַאי ״דָּבָר אַחֵר״? הָכִי קָאָמַר: וְכִי תֵּימָא שַׁבָּת נָמֵי, זִימְנִין דְּמִיקְּלַע יוֹם שְׁלֹשִׁים – בְּשַׁבָּת, דְּאִי נָטַע הַהוּא יוֹמָא הוּא דְּסָלְקָא לֵיהּ שַׁתָּא, וְאִי לָא – לָא סָלְקָא לֵיהּ שַׁתָּא,
La Guemara demande : Quel est l’intérêt que Rabbi Meir ajoute la seconde raison, introduite par le terme alternativement ? La Guemara répond : Voici ce que Rabbi Meir dit : Et si tu disais, pour contester la première raison : les Juifs aussi comptent à partir du Shabbat, et, à moins que l’arbre ne soit déraciné, les gens se souviendront qu’il a été planté pendant Shabbat, car parfois le trentième jour avant Roch Hachana tombe un Shabbat. Car, s’il a planté l’arbre ce jour-là, le temps écoulé depuis qu’il l’a planté lui compte comme une année entière en ce qui concerne l’interdiction du fruit qui pousse pendant les trois premières années après la plantation de l’arbre. Et si il ne l’a pas planté ce Shabbat-là, mais plutôt le lendemain, le vingt-neuvième jour avant Roch Hachana, cela ne lui compte pas comme une année. Dans un tel cas, les gens se souviendront que l’arbre a été planté pendant Shabbat, et ils pourraient en venir à penser qu’il est permis de planter un arbre pendant Shabbat.
תָּא שְׁמַע דָּבָר אַחֵר: נֶחְשְׁדוּ יִשְׂרָאֵל עַל הַשְּׁבִיעִית, וְלֹא נֶחְשְׁדוּ עַל הַשַּׁבָּתוֹת.
Par conséquent, Rabbi Meir ajoute : Viens et écoute que, alternativement, la différence entre le Chabbat et l’Année sabbatique peut être expliquée comme suit : Les Juifs sont soupçonnés de profaner l’Année sabbatique, mais ils ne sont pas soupçonnés de profaner le Chabbat. Par conséquent, Rabbi Meir impose une pénalité pour la profanation involontaire de l’Année sabbatique, mais non pour la profanation involontaire du Chabbat.
דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה לָא קַשְׁיָא – בְּאַתְרֵיהּ דְּרַבִּי יְהוּדָה חֲמִירָא לְהוּ שְׁבִיעִית.
La Guemara continue : Et il n’y a pas non plus de contradiction entre une déclaration de Rabbi Yehuda concernant l’année sabbatique et l’autre déclaration de Rabbi Yehuda concernant le Chabbat. Cela s’explique par le fait que, dans le lieu de Rabbi Yehuda, l’interdiction de profaner l’année sabbatique était considérée par eux comme extrêmement grave, et il n’était donc pas nécessaire d’imposer une pénalité pour sa profanation involontaire, bien qu’il s’agisse d’une loi de la Torah.
דְּהָהוּא דַּאֲמַר לֵיהּ לַחֲבֵירוֹ: דַּיָּיר בַּר דַּיָּירְתָּא! אֲמַר לֵיהּ: אֲנָא לָא אָכְלִי פֵּירֵי דִשְׁבִיעִית כְּווֹתָךְ.
La Guemara apporte une preuve que cela est vrai : Il arriva un jour qu'il y avait une certaine personne qui dit à une autre, pour l'insulter : Converti [dayyar], fils de converti. En colère, la seconde personne dit à la première en réponse : Au moins, je ne mange pas les produits de l’année sabbatique comme toi. Cela indique que l’année sabbatique était considérée en ce lieu comme une interdiction très grave ; par conséquent, Rabbi Yehuda jugea inutile d’imposer une pénalité pour sa profanation involontaire.
תָּא שְׁמַע: אָכַל תְּרוּמָה טְמֵאָה – מְשַׁלֵּם חוּלִּין טְהוֹרִין. שִׁילֵּם חוּלִּין טְמֵאִים, מַהוּ? אָמַר סוֹמְכוֹס מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: בְּשׁוֹגֵג – תַּשְׁלוּמָיו תַּשְׁלוּמִין, בְּמֵזִיד – אֵין תַּשְׁלוּמָיו תַּשְׁלוּמִין. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֶחָד זֶה וְאֶחָד זֶה תַּשְׁלוּמָיו תַּשְׁלוּמִין, וְחוֹזֵר וּמְשַׁלֵּם חוּלִּין טְהוֹרִים.
La Guemara poursuit l’examen d’une autre contradiction apparente entre les décisions de Rabbi Meir concernant les pénalités imposées pour la transgression involontaire d’une loi rabbinique : Viens et écoute ce qui a été enseigné dans une baraita (Tosefta, Terumot 7:7) : Si quelqu’un a consommé de la teruma, qui est la propriété d’un prêtre, et qu’elle était rituellement impure, il paie une restitution avec un produit rituellement pur et non consacré. Quelle est la halakha s’il a payé la restitution avec un produit rituellement impur et non consacré ? Sumakhos a dit au nom de Rabbi Meir : S’il a payé la restitution avec un produit rituellement impur et non consacré involontairement, son paiement est valide. Mais s’il l’a fait intentionnellement, son paiement n’est pas valide. Et les Sages disent : Bien que dans ce cas comme dans cet autre cas son paiement soit valide, les Sages ont imposé une pénalité et ont dit qu’il recommence et paie la restitution une seconde fois avec un produit rituellement pur et non consacré.
וְהָוֵינַן בַּהּ: בְּמֵזִיד – אַמַּאי אֵין תַּשְׁלוּמָיו תַּשְׁלוּמִין? תָּבֹא עָלָיו בְּרָכָה – דְּאָכֵיל מִינֵּיהּ מִידֵּי דְּלָא חֲזֵי לֵיהּ בִּימֵי טוּמְאָתוֹ, וְקָא מְשַׁלֵּם לֵיהּ מִידֵּי דַּחֲזֵי לֵיהּ בִּימֵי טוּמְאָתוֹ!
Et nous avons discuté la question suivante concernant l’opinion de Rabbi Meir : Dans le cas où il a payé une restitution avec des produits profanes rituellement impurs intentionnellement, pourquoi son paiement n’est-il pas valable ? Au contraire, une bénédiction devrait venir sur lui, puisqu’il a consommé quelque chose qui n’est pas apte à être consommé par le prêtre même pendant les jours de son impureté, puisqu’il est interdit au prêtre de consommer de la teruma impure, qu’il soit lui-même pur ou impur, et il lui paie une restitution avec quelque chose, c’est-à-dire des produits profanes impurs, qui est au moins apte pour lui à être consommé pendant les jours de son impureté.
וְאָמַר רָבָא, וְאָמְרִי לַהּ כְּדִי: חַסּוֹרֵי מְחַסְּרָא, וְהָכִי קָתָנֵי: אָכַל תְּרוּמָה טְמֵאָה – מְשַׁלֵּם כָּל דְּהוּ. אָכַל תְּרוּמָה טְהוֹרָה – מְשַׁלֵּם חוּלִּין טְהוֹרִים. שִׁילֵּם חוּלִּין טְמֵאִין, מַהוּ? סוֹמְכוֹס אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: בְּשׁוֹגֵג – תַּשְׁלוּמָיו תַּשְׁלוּמִין, בְּמֵזִיד – אֵין תַּשְׁלוּמָיו תַּשְׁלוּמִין. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֶחָד זֶה וְאֶחָד זֶה – תַּשְׁלוּמָיו תַּשְׁלוּמִין, וְחוֹזֵר וּמְשַׁלֵּם חוּלִּין טְהוֹרִין.
Et Rava a dit, et certains disent que cela est anonyme : La baraita est incomplète, et voici ce qu’elle enseigne : Si quelqu’un a consommé de la teruma rituellement impure, il peut payer la restitution avec n’importe quoi, même avec des produits profanes impurs. S’il a consommé de la teruma rituellement pure, il paie la restitution avec des produits profanes rituellement purs. La baraita continue : Quelle est la halakha s’il a payé la restitution pour de la teruma rituellement pure avec des produits profanes rituellement impurs ? Il y a à ce sujet une controverse tannaïtique. Sumakhos a dit au nom de Rabbi Meïr : S’il a payé la restitution avec des produits profanes rituellement impurs involontairement, son paiement est valable. Mais s’il l’a fait intentionnellement, son paiement n’est pas valable. Et les Sages disent : Dans ce cas comme dans cet autre cas, son paiement est valable, mais les Sages ont imposé une pénalité et ont dit qu’il revient et paie la restitution une seconde fois avec des produits profanes rituellement purs.
וְאָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא: הָכָא בְּקָנְסוּ שׁוֹגֵג אַטּוּ מֵזִיד אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ (דְּרַבִּי מֵאִיר סָבַר: לֹא קָנְסוּ שׁוֹגֵג אַטּוּ מֵזִיד, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: קָנְסוּ)!
Et Rav Aḥa, fils de Rav Ika, dit : Ici, la différence pratique entre Rabbi Meir et les Sages concerne la question de savoir si les Sages ont pénalisé un contrevenant involontaire en raison d’un contrevenant intentionnel ou non. Rabbi Meir soutient qu’ils n’ont pas pénalisé un contrevenant involontaire en raison d’un contrevenant intentionnel, et les Sages disent qu’ils l’ont pénalisé. Par conséquent, Rabbi Meir n’impose pas de pénalité pour une transgression involontaire d’une loi rabbinique, car selon la loi de la Torah on peut verser une restitution à un prêtre avec n’importe quoi s’il consomme de la terouma. Cela contredit ce qui a été dit précédemment, à savoir que dans le cas d’une violation de la loi rabbinique, Rabbi Meir impose une pénalité même pour une infraction involontaire.
הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם – גַּבְרָא לְשַׁלּוֹמֵי קָא מִיכַּוֵּין, אֲנַן נֵיקוּם וְלִיקְנְסֵיהּ?!
La Guemara répond : Comment peut-on comparer ces cas ? Là-bas, l’homme a l’intention de payer ; devrions-nous nous lever et le pénaliser ? C’est précisément à propos de ce cas que Rabbi Meir soutient qu’aucune pénalité n’est imposée, car son erreur a été commise dans le cadre de l’accomplissement d’une action louable. En revanche, dans les cas où quelqu’un a rendu impure la production d’autrui et autres cas semblables, il y a une pénalité, car l’erreur a été commise en accomplissant une action qu’il n’aurait pas dû accomplir.
תָּא שְׁמַע: דָּם שֶׁנִּטְמָא, וּזְרָקוֹ; בְּשׁוֹגֵג – הוּרְצָה, בְּמֵזִיד – לֹא הוּרְצָה.
La Guemara tente d’apporter une preuve concernant l’opinion précédemment énoncée de Rabbi Meir selon laquelle une pénalité est imposée dans le cas d’une transgression involontaire d’une loi rabbinique : Viens et écoute ce qui a été enseigné dans une baraita : Dans le cas du sang d’une offrande devenu impur et qu’un prêtre l’a aspergé sur l’autel, s’il l’a fait involontairement, l’offrande est acceptée et procure l’expiation au propriétaire de l’offrande. S’il a aspergé le sang intentionnellement, l’offrande n’est pas acceptée. En tout état de cause, le tanna de cette baraita n’a pas pénalisé le contrevenant involontaire à cause d’un contrevenant intentionnel, et cette aspersion de sang est interdite par la loi rabbinique.
אָמַר לָךְ רַבִּי מֵאִיר: הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם – גַּבְרָא לְכַפּוֹרֵי קָא מְכַוֵּין, אֲנַן נֵיקוּם וְנִקְנְסֵיהּ?!
La Guemara répond : Rabbi Meir aurait pu te dire : Comment peut-on comparer ces cas ? Là-bas, la personne a l’intention d’accomplir une mitsva et d’obtenir l’expiation ; devrions-nous nous lever et la pénaliser ? Ici aussi, l’erreur a été commise lors de l’accomplissement d’un acte louable. Dans un tel cas, même Rabbi Meir reconnaît qu’on ne pénalise pas un contrevenant involontaire à cause d’un contrevenant intentionnel.
תָּא שְׁמַע: הַמְעַשֵּׂר בַּשַּׁבָּת; בְּשׁוֹגֵג – יֹאכַל, בְּמֵזִיד – לֹא יֹאכַל. הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם – גַּבְרָא לְתַקּוֹנֵי קָא מִיכַּוֵּין, אֲנַן לֵיקוּם וְלִיקְנְסֵיהּ?!
La Guemara tente d’apporter une preuve supplémentaire : Viens et écoute ce qui a été enseigné dans une michna (Terumot 2:3) : En ce qui concerne quelqu’un qui prélève la dîme sur des produits pendant Chabbat, ce qui est interdit par la loi rabbinique parce que cela donne l’impression qu’il répare un objet nécessitant une réparation, s’il a fait cela involontairement, il peut consommer les produits, car ils ont été prélevés et rendus propres à la consommation. Mais s’il a fait cela intentionnellement, il ne peut pas les consommer. Apparemment, les Sages n’ont pas pénalisé le contrevenant involontaire à cause d’un contrevenant intentionnel, bien que le prélèvement de la dîme sur des produits pendant Chabbat soit interdit par la loi rabbinique. La Guemara répond : Comment peut-on comparer ces cas ? Là-bas, l’homme a l’intention de faire une action méritoire et de réparer les produits en en prélevant la dîme ; devrions-nous nous lever et le pénaliser ? Comme ci-dessus, Rabbi Meïr conviendrait que, dans un tel cas, le contrevenant involontaire n’est pas pénalisé.
תָּא שְׁמַע: הַמַּטְבִּיל כֵּלִים בַּשַּׁבָּת; בְּשׁוֹגֵג – יִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶן, בְּמֵזִיד – לֹא יִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶן! הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם – גַּבְרָא לְטַהוֹרֵי מָאנֵי קָא מִיכַּוֵּין, אֲנַן לֵיקוּם וְלִיקְנְסֵיהּ?!
La Guemara apporte encore une autre preuve : Viens et écoute ce qui a été enseigné dans cette même michna (Terumot 2:3) : En ce qui concerne quelqu’un qui immerge des ustensiles dans un bain rituel pendant Chabbat, ce qui est également interdit par les Sages parce que cela donne l’impression qu’il répare un objet nécessitant une réparation, s’il les immerge sans intention, il peut les utiliser. Mais s’il les immerge intentionnellement, il ne peut pas les utiliser. Ici aussi, les Sages n’ont pas pénalisé le contrevenant involontaire à cause d’un contrevenant intentionnel. La Guemara répond comme auparavant : Comment ces cas peuvent-ils être comparés ? Là-bas, l’homme a l’intention de faire un acte louable et de purifier les ustensiles ; devrions-nous nous lever et le pénaliser ? La même distinction énoncée précédemment s’applique également dans cette michna.
וְרָמֵי דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה – בִּדְרַבָּנַן, דְּתַנְיָא:
La Guemara discute l’opinion de Rabbi Yehouda : Et ils ont soulevé une contradiction entre une déclaration de Rabbi Yehouda et une autre déclaration de Rabbi Yehouda concernant des questions interdites seulement par la loi rabbinique. Comme il est enseigné dans une baraita :