«Selon le nombre des années de récoltes il te vendra» (Lévitique 25:15), ce qui signifie que ce n’est pas le champ lui-même qui est vendu, mais plutôt le droit de consommer la production pendant un nombre déterminé d’années.

Une baraita appuie l’opinion de Reish Lakish, comme il est enseigné : un fils premier-né reçoit une double part dans un champ qui retourne à son père lors de l’année du Jubilé, c’est-à-dire un champ que son père a vendu, puis il est mort, et le champ retourne donc à ses fils lors de l’année du Jubilé. La halakha est qu’un fils premier-né ne reçoit une double part que des biens que le père possédait au moment de sa mort, mais non des biens qui devaient revenir au père. Si l’acquisition des fruits est considérée comme l’acquisition de l’objet lui-même, alors le champ que le père a vendu ne serait pas considéré comme ayant été en sa possession au moment de sa mort.

Abaye a dit : Nous avons une tradition selon laquelle un mari a besoin d’une autorisation concernant les biens de sa femme, c’est-à-dire que, s’il existe un litige entre le mari et une autre personne au sujet du bien en usufruit que le mari a reçu de sa femme, il a besoin de l’autorisation de sa femme pour pouvoir agir en son nom et se présenter devant le tribunal comme partie au litige. S’il ne reçoit pas une telle autorisation, l’autre plaideur a le droit de prétendre qu’il n’est pas légalement tenu de répondre au mari, et peut insister pour que la femme se présente elle-même devant le tribunal. Cela indique que l’acquisition des fruits n’est pas considérée comme l’acquisition de la chose elle-même et, par conséquent, le mari n’est pas propriétaire du bien.

La Guemara explique : Et nous avons dit cette halakhaseulement lorsque l’autre plaideur n’est pas descendu au tribunal avec une revendication concernant les fruits, et l’affaire ne porte que sur la propriété du terrain lui-même. Mais s’il est descendu au tribunal avec une revendication concernant les fruits, au sujet desquels le mari est certainement la partie intéressée, alors puisque le mari parle devant le tribunal de la loi concernant les fruits, il parle aussi devant le tribunal de la loi concernant le terrain lui-même, et il n’a donc pas besoin d’autorisation de sa femme.

MICHNA : Le tribunal évalue des terres de qualité supérieure [iddit] pour indemniser les lésés. Et un créancier recouvre sa dette sur les terres de qualité intermédiaire du débiteur. Et le paiement du contrat de mariage d’une femme est recouvré sur les terres de qualité inférieure de son mari. Rabbi Meïr dit : Le paiement du contrat de mariage d’une femme est recouvré aussi sur des terres de qualité intermédiaire.

Le paiement d’une dette ou d’une autre obligation n’est pas recouvré sur un bien grevé qui a été vendu à un tiers lorsque le débiteur possède encore un bien non vendu, même lorsque ce bien non vendu est un terrain de qualité inférieure. Le créancier ne peut pas recouvrer sa dette sur un bien grevé que le débiteur a vendu à une autre personne tant que le débiteur est encore en possession d’un autre bien, même si les actifs restants sont inférieurs à ceux auxquels le créancier aurait autrement eu droit.

Si une personne qui devait de l’argent est morte et que ses enfants ont hérité de ses biens, la dette du père ne peut être recouvrée sur les biens des orphelins qu’à partir de terres de qualité inférieure.

Le tribunal ne s’approprie pas un bien grevé d’un privilège qui a été vendu à un tiers pour la consommation des fruits ou pour la plus-value du terrain. Si quelqu’un s’est approprié un champ et l’a vendu, et que l’acheteur a travaillé la terre, l’a améliorée et y a fait pousser des fruits, puis que le propriétaire initial, à qui le champ avait été volé, a repris la terre et les fruits à l’acheteur, en ne l’indemnisant que pour ses dépenses, alors l’acheteur peut se retourner contre le vendeur, c’est-à-dire le voleur, et recouvrer ses pertes. Il peut recouvrer le prix d’achat du champ même à partir de biens que le voleur a vendus à une autre personne. En revanche, la valeur des fruits et l’augmentation de la valeur du champ, résultant de ses actions, ne peuvent être recouvrées que sur les biens non vendus du voleur.

Et, de même, le paiement pour la subsistance de l’épouse et des filles d’un homme ne peut pas être perçu sur ses biens grevés. L’une des stipulations incluses dans un contrat de mariage est qu’après la mort du mari, sa veuve et ses filles ont droit à une subsistance provenant de sa succession. Cette subsistance ne peut pas être perçue sur les biens grevés du mari qui ont été vendus à une autre personne, mais seulement sur ses biens non vendus hérités par ses héritiers. Toutes ces ordonnances ont été établies pour l’amélioration du monde.

Et il fut également institué que celui qui trouve un objet perdu et le rend à son propriétaire légitime n’est pas tenu de prêter serment qu’il n’a gardé pour lui aucune partie de l’objet perdu. Cette ordonnance fut aussi instituée pour l’amélioration du monde.

GEMARA : Lorsque la michna dit : Pour l’amélioration du monde, il semble qu’elle fasse référence à tous les cas de la michna. La Guemara demande donc : La première clause de la michna affirme que l’indemnisation pour dommage est perçue sur des terres de qualité supérieure. Cette ordonnance est-elle elle aussi seulement pour l’amélioration du monde ? Cela relève de la loi de la Torah, comme il est écrit au sujet de celui qui endommage la propriété d’autrui : « Du meilleur de son propre champ et du meilleur de sa propre vigne il paiera » (Exode 22:4).

Abaye a dit : Cette déclaration n’est nécessaire que selon Rabbi Yishmaël, qui a dit que selon la loi de la Torah, nous évaluons les biens de la partie lésée ; c’est-à-dire que la partie lésée ne peut percevoir un paiement qu’à partir de biens d’une qualité égale au meilleur de ses propres biens, même si celui qui a causé le dommage possède des biens de qualité supérieure. Par conséquent, le tanna de la michna nous enseigne que pour l’amélioration du monde, nous évaluons les biens de celui qui a causé le dommage.

La Guemara demande : Quelle est cette déclaration de Rabbi Yishmael à laquelle Abaye a fait allusion ? C’est comme il est enseigné dans une baraita : Le verset : « Du meilleur de son propre champ et du meilleur de sa propre vigne, il paiera » enseigne que l’évaluation se fait d’après la meilleure qualité du champ de la partie lésée et la meilleure qualité de la vigne de la partie lésée. Telle est la déclaration de Rabbi Yishmael. Rabbi Akiva dit : Le verset vient seulement pour permettre aux parties lésées de recouvrer une compensation à partir d’une terre de qualité supérieure appartenant à celui qui a causé le dommage, dans le cas où il n’a ni argent ni biens meubles. Et, au moyen d’une inférence a fortiori, on peut déduire que le trésor du Temple recouvre à partir d’une terre de qualité supérieure.

La Guemara demande : Et selon l’avis de Rabbi Yishmael, si l’animal de quelqu’un a mangé dans une plate-bande riche, il est compréhensible qu’il doive payer à la partie lésée la valeur d’une plate-bande riche. Mais s’il a mangé dans une plate-bande pauvre, est-il raisonnable qu’il paie la valeur d’une plate-bande riche ? Rav Idi bar Avin a dit : De quoi parlons-nous ici ? Nous parlons d’un cas où l’animal qui a causé le dommage a mangé dans une plate-bande parmi d’autres plate-bandes, et nous ne savons pas s’il a mangé dans une pauvre ou s’il a mangé dans une riche. Dans un tel cas, le propriétaire de l’animal paie à la partie lésée la valeur de son bien de meilleure qualité.

Rava souleva une question et dit : Si nous savions que l’animal a mangé dans une plate-bande pauvre, son propriétaire devrait payer seulement la valeur d’une plate-bande pauvre. Maintenant que nous ne savons pas de quelle plate-bande il a mangé, est-il raisonnable qu’il doive payer la valeur d’une plate-bande riche ? Il existe un principe régissant les litiges pécuniaires selon lequel la charge de la preuve incombe au demandeur. Par conséquent, tant que la partie lésée ne peut pas prouver que l’animal a mangé dans la plate-bande riche, elle ne devrait pas avoir le droit de recouvrer la valeur d’une telle plate-bande. Au contraire, Rav Aḥa bar Ya’akov dit :