Rav Yehoshua, fils de Rav Idi, répondit : Lorsque Rav Asi a dit que cet enfant peut sortir au moyen du eiruv de sa mère, il faisait référence à un cas où son père a établi un eiruv pour lui vers le nord, et sa mère a préparé un eiruv pour lui vers le sud, car même un enfant de six ans préfère la compagnie de sa mère à celle de son père. Cependant, Rav Asi convient que si tous deux n’ont pas établi d’eiruv pour lui, il n’est pas subordonné à sa mère.

La Guemara soulève une objection à partir d’une baraita : Un enfant qui a besoin de sa mère peut sortir grâce à l’eiruv de sa mère qu’elle a établi pour elle-même. Jusqu’à quel âge peut-il le faire ? Il peut avoir jusqu’à l’âge de six ans. Cette baraitaconstitue une réfutation concluante de l’opinion de Rav Yehoshua bar Rav Idi, qui soutient qu’un enfant de six ans peut sortir grâce à l’eiruv de sa mère seulement si elle a établi un eiruv également pour lui. La Guemara conclut : c’est en effet une réfutation concluante.

La Guemara commente : Disons que cela constitue aussi une réfutation de l’opinion de Rav Asi, car ici il est dit : jusqu’à l’âge de six ans, ce qui indique qu’il peut avoir jusqu’à six ans, sans les avoir encore accomplis, tandis que Rav Asi soutient que même un enfant de six ans est inclus dans cette halakha. La Guemara répond : Rav Asi peut te dire que, lorsque la baraita dit : Jusqu’à l’âge de six ans, cela signifie jusqu’à et y compris six ans.

La Guemara commente : Disons que cela constitue aussi une réfutation de l’opinion de Rabbi Yannai et Reish Lakish, qui soutiennent qu’un enfant ayant besoin de sa mère est un enfant jusqu’à l’âge de quatre ou cinq ans. La Guemara explique : Ce n’est pas difficile. Ici, Rabbi Yannai et Reish Lakish font référence à une situation où le père de l’enfant est en ville. Puisque l’enfant peut sortir avec son père, il n’a plus besoin de sa mère, même s’il a moins de six ans. En revanche, là-bas, la baraita fait référence à un cas où son père n’est pas en ville. L’enfant a donc besoin de sa mère jusqu’à ce qu’il atteigne l’âge de six ans.

Nos Sages ont enseigné dans une baraita : Une personne peut établir un eiruv au nom de son fils ou de sa fille mineurs, ainsi que de son serviteur ou de sa servante cananéens, avec ou sans leur connaissance. Cependant, il ne peut pas établir un eiruv, ni au nom de son serviteur ou de sa servante hébreux, ni au nom de son fils ou de sa fille majeurs, ni au nom de son épouse, sauf avec leur connaissance.

Il a été enseigné dans une autrebaraita : Une personne peut établir un eiruv au nom de son fils ou de sa fille adultes, ainsi qu’au nom de son serviteur ou de sa servante hébreux, et au nom de son épouse, uniquement avec leur connaissance. Cependant, il peut établir un eiruv au nom de son serviteur ou de sa servante cananéens, et au nom de son fils ou de sa fille mineurs, soit avec leur connaissance, soit sans leur connaissance, car leur main est comme sa main, c’est-à-dire que leur statut et le domaine dans lequel ils se trouvent sont déterminés par son statut et son domaine.

Et tous ceux qui ont établi un eiruv pour eux-mêmes, et en même temps leur maître a établi un eiruv pour eux dans une direction différente, ils peuvent sortir au moyen du eiruv de leur maître, sauf une épouse, car elle peut s’y opposer en disant qu’elle ne veut pas du eiruv de son mari.

La Guemara commence son analyse des baraitot en posant une question : Une épouse, en quoi est-elle différente d’un fils ou d’une fille adultes ? Pourquoi ne peuvent-ils pas s’y opposer ? Eux aussi sont majeurs et relèvent de leur propre autorité. Rabba a dit : La référence ne vise pas seulement une épouse ; le tanna parle d’une épouse et de tous ceux qui lui sont semblables à cet égard, comme un serviteur hébreu ou un fils adulte.

Le Maître a dit dans la baraita : Ces personnes peuvent sortir au moyen du eiruv de leur maître, sauf une épouse, parce qu’elle peut s’y opposer. La Guemara en déduit : La raison est due au fait qu’elle s’est opposée, mais s’il a établi un eiruv et qu’elle n’a pas précisé ce qu’elle en pensait d’une manière ou d’une autre, elle peut sortir au moyen du eiruv de son mari. La Guemara soulève une objection : La première clause de la baraita n’affirme-t-elle pas qu’il peut établir un eiruvuniquement avec leur connaissance ? Quoi, cela ne se réfère-t-il pas à un cas où il leur a demandé s’ils voulaient ou non cet eiruv, et ils ont dit oui ? On peut en déduire que si sa femme n’a rien dit, elle ne peut pas utiliser l’eiruv.

La Guemara rejette cet argument : Non ; quel est le sens de l’expression : Seulement avec leur connaissance ? Cela signifie qu’ils sont restés silencieux et n’ont rien dit pour protester. Cela vient exclure un cas où ils ont dit non. Toutefois, s’ils ne se sont pas opposés, ils peuvent sortir au moyen du eiruv du chef de famille.

La Guemara soulève une objection : N’a-t-on pas enseigné dans cette même baraita : Et en ce qui concerne tous ceux qui ont établi un eiruv pour eux-mêmes, et leur maître a établi un eiruv pour eux dans une direction différente, ils peuvent sortir au moyen de l’eiruv de leur maître. Et cela fait référence à une situation où ils n’ont pas précisé leurs sentiments, puisqu’il n’est pas dit qu’ils se sont opposés, et pourtant la baraita déclare : Excepté une femme, qui ne peut pas sortir au moyen de l’eiruv de son mari. La baraita indique clairement que même si elle ne s’est pas opposée, l’eiruv du mari est sans effet pour sa femme.

Rava a dit : Puisqu’ils ont établi un eiruv dans une direction différente, tu n’as pas de protestation plus grande que celle-ci. Ils n’ont pas besoin d’enregistrer une autre objection, car leurs actions prouvent qu’ils ne souhaitent pas faire partie du eiruv de leur maître.

MICHNA :Quelle est la mesure pour un érouv des limites de Chabbat ? Elle consiste en une quantité de nourriture suffisante pour deux repas pour chacun et tous ceux qui sont inclus dans l’eiruv. Les tanna’im sont en désaccord quant à la taille de ces deux repas. Il s’agit de la nourriture d’une personne qu’elle mange un jour de semaine et non le Chabbat ; c’est l’avis de Rabbi Meïr. Rabbi Yehouda dit : Il s’agit de la quantité qu’il mange le Chabbat et non un jour de semaine. Et tant ce Sage, Rabbi Meïr, que cet autre Sage, Rabbi Yehouda, avaient l’intention d’être indulgents, car Rabbi Meïr soutient que les gens mangent davantage le Chabbat, tandis que Rabbi Yehouda pense qu’ils consomment davantage un jour de semaine.

Rabbi Yoḥanan ben Beroka dit : La nourriture pour deux repas a la taille d’un pain acheté avec un pundeyon, qui est un quarante-huitième d’un sela, lorsque quatre se’a de blé sont vendus pour un sela. Rabbi Shimon dit : La nourriture pour deux repas correspond à deux des trois parties d’un pain, lorsque trois pains sont préparés à partir d’un kav de blé. En d’autres termes, la mesure est de deux tiers d’un pain de la taille d’un tiers de kav.

Après avoir discuté des mesures concernant une miche de pain, la michna déclare que la moitié de cette miche est la quantité appelée une demi-[peras], une mesure pertinente pour les halakhot d'une maison lépreuse. Si quelqu’un entre dans une maison atteinte de lèpre et y reste assez longtemps pour manger cette quantité de nourriture, les vêtements qu’il porte deviennent rituellement impurs. Et la moitié de sa moitié, soit un quart de cette miche, est la quantité de nourriture rituellement impure qui disqualifie le corps. En d’autres termes, une nourriture impure en cette quantité transmet une impureté rituelle au corps de celui qui la mange et le disqualifie, selon la loi rabbinique, pour manger la terouma.

GUEMARA : La Guemara demande : Et quelle quantité constitue la nourriture pour deux repas selon les mesures de Rabbi Yehouda et Rabbi Meïr ? Rav Yehouda a dit que Rav a dit : deux pains de paysans [ikaryata]. Rav Adda bar Ahava a dit : deux pains ordinaires cuits dans la région de la rivière Pappa.

Rav Yosef dit à Rav Yosef, fils de Rava : Ton père, conformément à l’opinion de qui soutient-il, celle de Rabbi Yehuda ou celle de Rabbi Meir ? Il répondit : Il soutient conformément à l’opinion de Rabbi Meir. Rav Yosef ajouta : Moi aussi, je suis d’accord avec la décision de Rabbi Meir, car si la halakha est conforme à Rabbi Yehuda, une difficulté surgirait du dicton populaire : Il y a toujours de la place pour les douceurs. Il est généralement admis que celui qui prend un repas composé de mets délicats mange davantage et, par conséquent, la quantité de nourriture lors des repas de Chabbat est plus grande que celle des jours de semaine, car ils comprennent davantage d’aliments sucrés.