et le foin dans la maison a une hauteur de légèrement plus de sept palmes, il est considéré comme une cloison à part entière qui atteint le plafond, car des objets séparés par n’importe quel espace de moins de trois palmes sont considérés comme joints, selon le principe de lavud.

La Guemara commente. Soit, selon l’opinion d’Abaye, c’est pourquoi la baraita enseigne : Si la hauteur du tas de foin a été réduite à moins de dix palmes. Cependant, selon Rav Houna, fils de Rav Yehoshua, quel est le sens de : moins de dix ? Dès le départ, elle n’a jamais atteint une hauteur de dix palmes.

La Guemara répond : Cela signifie qu’elle a été réduite à moins que la mesure légale de dix palmes. Tant que le foin a une hauteur légèrement supérieure à sept palmes, il est considéré comme ayant dix palmes de hauteur, conformément au principe de lavud. Une fois que sa hauteur est réduite à moins de sept palmes, la halakha d’une cloison de dix palmes de hauteur n’est plus en vigueur.

La même baraita a enseigné que, si la hauteur du foin a été réduite à moins de dix palmes, il est interdit de porter dans les deux. La Guemara commente : Devons-nous apprendre de cela que des résidents qui arrivent pendant Chabbat interdisent aux autres résidents de porter ? Au début de Chabbat, les deux groupes de résidents étaient autorisés à utiliser le foin et la maison, mais une fois que le foin a été réduit pendant Chabbat, c’est comme si de nouveaux résidents avaient été ajoutés à chacune des cours, et il leur est interdit à tous de porter. Pourquoi ne pas dire que, puisque au début de Chabbat il était permis de porter dans le domaine, ils sont autorisés à le faire pendant toute sa durée ?

La Guemara rejette cette affirmation : Peut-être que la baraita fait référence à un cas où le foin avait déjà été réduit la veille, avant le début du Chabbat. Dans ce cas, il n’a jamais été permis de transporter quoi que ce soit.

La baraita continue : Comment, alors, agit le résident de l’une des cours s’il cherche à permettre l’usage de l’autre cour à son résident ? Il verrouille sa maison et renonce à son droit de porter dans la cour en faveur de l’autre personne. La Guemara s’étonne de cette décision : A-t-il besoin de ces deux étapes ? Une seule devrait suffire. La Guemara répond : C’est ce que le tanna de la baraita veut dire : soit il verrouille sa maison, soit il renonce à son droit sur la cour.

Et si tu le souhaites, dis plutôt une explication différente. En réalité, les deux actions sont requises dans ce cas, même si l’une d’elles suffirait normalement. La raison est la suivante : Puisqu’il est habitué à utiliser la cour, il en viendra à porter. Par conséquent, les Sages ont été rigoureux avec une personne dans cette situation et l’ont obligée à mettre en place un changement supplémentaire afin qu’elle n’oublie pas et n’en vienne pas à porter lorsque cela est interdit.

Il a été enseigné dans la baraita : Si quelqu’un verrouille sa maison et renonce à ses droits sur la cour, il lui est interdit de porter, et il est permis à l’autre personne de porter. La Guemara soulève une difficulté : cela n’est-il pas évident ? Pourquoi était-il nécessaire d’énoncer cette halakha ? La Guemara répond : Cela n’était nécessaire que dans un cas où l’autre personne a ensuite renoncé à son droit en faveur du premier. Et la baraita nous enseigne que l’on ne peut pas renoncer à ses droits en faveur de l’autre, puis faire en sorte que celui-ci renonce à ses propres droits en faveur du premier.

Il a en outre été enseigné dans la baraita : Et tu peux dire de même au sujet d’une fosse de foin qui est située entre deux limites de Chabbat. Les habitants de chaque zone peuvent nourrir leurs animaux avec le foin commun. La Guemara soulève une difficulté : N’est-ce pas évident ? Le même principe en vigueur au sujet d’un tas de foin entre des cours devrait s’appliquer ici également. La Guemara répond : Il était nécessaire d’énoncer cette halakha uniquement selon l’opinion de Rabbi Akiva, qui a dit que le principe des limites de Chabbat relève de la loi de la Torah. De peur que tu ne dises qu’il faut décréter un décret et l’interdire, de peur que les gens n’en viennent à échanger des objets d’une limite à l’autre, ce qui violerait une interdiction de la Torah ; par conséquent, la baraitanous enseigne qu’aucune distinction n’est faite entre les cas et qu’aucun décret de ce type n’est promulgué.

MICHNA :Comment associe-t-on les cours qui donnent sur la ruelle, si une personne souhaite agir au nom de tous les habitants de la ruelle ? Il place un tonneau rempli de sa propre nourriture et dit : Ceci est pour tous les habitants de la ruelle. Pour que ce don soit acquis par les autres, quelqu’un doit l’accepter en leur nom, et le tanna enseigne donc que lui peut leur en transférer la possession même par l’intermédiaire de son fils ou de sa fille adultes, et également par l’intermédiaire de son esclave ou de sa servante hébreux, qu’il ne possède pas, et par l’intermédiaire de sa femme. Ces personnes peuvent acquérir le eirouv au nom de tous les habitants de la ruelle.

Cependant, il ne peut transférer la possession par l’intermédiaire de son fils ou de sa fille mineurs, ni par l’intermédiaire de son esclave ou de sa servante cananéens, parce que ils ne peuvent pas effectuer une acquisition, car la propriété des objets qui arrivent en leur possession est comme si ces objets arrivaient en sa possession. Par conséquent, le maître ou le père ne peut pas transférer la possession à l’esclave ou au mineur, respectivement, au nom d’autrui, puisque leur acquisition est sans effet et que l’objet demeure en sa propre possession.

GUEMARA :Rav Yehouda a dit : En ce qui concerne un tonneau destiné à la fusion des ruelles, celui qui l’acquiert au nom des résidents de la ruelle doit le soulever d’une palme au-dessus du sol, car il doit accomplir en leur nom un acte d’acquisition valide.

Rava a dit : Les anciens de Poumbedita, Rav Yehuda et ses élèves, ont énoncé ces deux points. L’un était celui-ci mentionné ci-dessus au sujet du fait de soulever le tonneau ; et l’autre était : En ce qui concerne celui qui récite le kiddush sur le vin pendant le Chabbat ou une fête, s’il a goûté une gorgée pleine de vin, il s’est acquitté de son obligation ; cependant, si il n’a pas goûté une gorgée pleine, il ne s’est pas acquitté de son obligation.

Rav Ḥaviva dit : En plus de la paire d’enseignements mentionnée ci-dessus, les anciens de Poumbedita ont également déclaré ceci, comme Rav Yehouda l’a dit que Shmouel a dit : On allume un feu pour une femme en couches pendant le Chabbat.

La Guemara commente que les Sages pensèrent déduire d’ici : pour une femme en couches, oui, on allume un feu, en raison de son état extrêmement précaire ; pour un malade, non, on n’allume pas de feu. De même, pendant la saison des pluies, lorsque le danger d’attraper froid est toujours présent, oui, on allume un feu ; en été, non, on ne peut pas en allumer.

La Guemara ajoute ce qui a été déclaré : Rav Ḥiyya bar Avin a dit que Shmuel a dit : En ce qui concerne celui qui s’est fait tirer du sang et a pris froid, on allume un feu pour lui pendant le Chabbat, même durant la saison de Tammouz, c’est-à-dire l’été. Il est clair que la décision de Rav Yehuda ne se limite ni à une femme en couches ni à la saison des pluies.

Ameimar a dit : Cela aussi a été déclaré par les anciens de Poumbedita, comme il a été déclaré que les amora’im étaient en désaccord au sujet de quel arbre est présumé être un arbre désigné pour l’idolâtrie [asheira], bien que personne ne l’ait réellement vu être adoré.

Rav a dit : C’est n’importe quel arbre que des prêtres idolâtres gardent.