Cependant, si il ne l’a pas annulé, non, la maison conserve le statut de maison, bien qu’elle soit remplie de foin. Rav Houna a dit : Qui est le tanna qui a enseigné le traité Oholot ? C’est Rabbi Yossei, et le tanna de la michna n’accepte pas son avis.

La Guemara demande : Si cette michna est conforme à l’opinion de Rabbi Yossei, il y a une difficulté, puisque nous l’avons entendu dire le contraire, comme cela a été enseigné dans la Tosefta où Rabbi Yossei dit : Dans un cas où il y a une maison pleine de foin et que le propriétaire n’a pas l’intention de l’enlever, elle est considérée comme si elle était remplie de terre indéterminée, et elle est donc annulée. Cependant, si la maison était pleine de terre qu’il a l’intention d’enlever, elle est considérée comme si elle était remplie de foin indéterminé, et elle n’est donc pas annulée. Apparemment, le facteur décisif pour Rabbi Yossei n’est pas la matière spécifique dans la maison, mais la question de savoir si le propriétaire a l’intention de l’enlever ou non.

Au contraire, Rav Asi a dit : Qui est le tanna qui a enseigné le traité Eiruvin ? C’est Rabbi Yosei, qui n’accepte pas l’opinion du tanna du traité Oholot.

Rav Houna, fils de Rav Yehoshua, a dit : Soulèves-tu une contradiction entre les halakhot de l’impureté rituelle et les halakhot du Shabbat ? Ces deux domaines de la halakha ne peuvent pas être comparés. Laisse de côté l’interdiction du Shabbat. En ce qui concerne le Shabbat, une personne annule même une bourse pleine d’argent. La bourse ne peut pas être déplacée pendant le Shabbat et est donc considérée comme fixée en place. Cependant, le foin, qui peut être déplacé même pendant le Shabbat, n’est pas considéré comme fixé dans le fossé. En revanche, en matière d’impureté rituelle, l’annulation doit être permanente.

Rav Ashi a dit : Et soulèves-tu une contradiction entre la halakha qui régit une maison et celle qui régit un fossé ? Soit, dans le cas de un fossé, il est généralement destiné à être définitivement comblé. Puisqu’il ne fait aucun doute que l’intention d’une personne est de combler le fossé, on présume que tout ce qui est placé dans un fossé y restera. Cependant, est-ce qu’une maison est destinée à être définitivement comblée ? Bien sûr que non. On présume que le foin et la terre seront retirés. Par conséquent, une preuve supplémentaire est nécessaire pour conclure que le propriétaire de la maison a l’intention de la sceller définitivement.

La michna énonce : Si quelqu’un a placé une planche de quatre paumes de large au-dessus d’un fossé qui sépare deux cours, la planche est considérée comme une entrée. Rava a dit : Ils ont enseigné cette halakha seulement dans un cas où quelqu’un a placé la planche dans le sens de la largeur du fossé. Mais si quelqu’un a positionné une planche dans le sens de la longueur, même si la planche est d’une largeur minimale, elle est aussi considérée comme une entrée et réduit le fossé, car il a réduit l’ouverture à moins de quatre paumes. Le fossé n’avait à l’origine que quatre paumes de large. Par conséquent, si quelqu’un place une planche de n’importe quelle largeur dans le sens de la longueur, sa largeur devient inférieure à quatre paumes et il ne constitue plus une séparation.

La michna continue : Et de même, si deux balcons sont l’un en face de l’autre, et que quelqu’un a placé entre eux une planche large de quatre paumes, les habitants des deux cours peuvent établir un seul eiruv, car la planche est considérée comme une entrée d’une cour à l’autre. Rava a dit : Ce que tu as dit : Si les deux balcons sont l’un en face de l’autre, oui, il est permis de transporter entre eux au moyen d’une planche ; par déduction, s’ils ne sont pas l’un en face de l’autre, non, il n’est pas permis de transporter de cette manière, et dans un cas où l’un des balcons est aussi au-dessus de l’autre, cela est interdit, car ce n’est pas une entrée puisqu’il est trop dangereux de passer de l’un à l’autre au moyen de la planche. Nous avons dit que l’interdiction dans ces cas s’applique seulement lorsqu’il y a une différence d’au moins trois paumes entre ce balcon et cet autre balcon. Cependant, s’il y a une différence de moins de trois paumes entre ce balcon et cet autre balcon, il est considéré comme un seul balcon tordu. Deux balcons séparés par un espace de moins de trois paumes sont considérés comme joints, sur la base du principe de lavud.

MICHNA : En ce qui concerne une meule de foin placée entre deux cours et ayant dix paumes de hauteur, elle a le statut d’une séparation, et, par conséquent, les résidents des cours peuvent établir deux eiruvin, et ils ne peuvent pas établir un seul eiruv. Ceux-ci, les habitants d’une cour, peuvent nourrir leurs animaux d’ici, d’un côté de la meule de foin, et ceux-là, les habitants de l’autre cour, peuvent nourrir leurs animaux de là, de l’autre côté de la meule de foin. Il n’y a pas lieu de craindre que la meule de foin devienne trop petite pour servir de séparation. Si la hauteur du foin a été réduite à moins de dix paumes sur toute sa longueur, son statut juridique n’est plus celui d’une séparation. Par conséquent, les résidents des deux cours établissent un seul eiruv, et n’établissent pas deux eiruvin.

GUEMARA : En ce qui concerne l’affirmation de la michna selon laquelle les habitants des deux cours sont autorisés à placer leurs animaux à côté du tas de foin et à les nourrir, Rav Houna a dit : Et telle est la halakhaà condition que l’on ne mette pas réellement du foin dans son panier et ne nourrisse ses animaux. Dans ce cas, on craint que l’on ne réduise par inadvertance la hauteur de la séparation à moins de dix palmes, ce qui constituerait une brèche entre les cours et invaliderait les deux eiruvin.

La Guemara demande : Et si la manipulation effective du foin est interdite, est-il permis de placer son animal à côté de la meule de foin et de le laisser manger ? Rav Houna n’a-t-il pas dit que Rabbi Ḥanina a dit : Une personne peut placer son animal sur une parcelle d’herbe pendant Chabbat, car elle veillera certainement à ne pas arracher d’herbe pour l’animal, en raison de la gravité de l’interdiction de la Torah en jeu. Cependant, une personne ne peut pas placer son animal sur des objets mis de côté pendant Chabbat. Comme l’interdiction des objets mis de côté est d’origine rabbinique, elle pourrait oublier et déplacer elle-même ces objets. Le même raisonnement devrait s’appliquer au cas de la meule de foin. S’il est interdit par décret rabbinique de retirer manuellement du foin de la meule, il devrait également être interdit de placer son animal à côté de la meule.

La Guemara répond : la michna ne fait pas référence à un cas où l’on amène directement l’animal et on le place à côté de la meule de foin. Il s’agit plutôt d’une situation où quelqu’un se tient devant l’animal afin qu’il ne puisse pas aller ailleurs, et il va manger de la meule de foin de son propre chef. Dans ce cas, le décret rabbinique ne s’applique pas.

La Guemara pose une question au sujet même de la déclaration de Rav Houna : Et ne peut-on pas mettre du foin dans son panier et nourrir son animal ? N’a-t-on pas enseigné dans une baraita : Dans le cas d’une maison qui est située entre deux cours et dont les habitants l’ont remplie de foin, ils établissent deux eiruvin, mais n’établissent pas un seul eiruv, car le foin est considéré comme une cloison qui divise la maison. L’habitant de cette cour met du foin dans son panier et nourrit son animal, et l’habitant de cette autre cour met du foin dans son panier et nourrit son animal. Si le foin a été réduit à une hauteur inférieure à dix palmes, il est interdit aux habitants des deux de porter dans leurs cours respectives.

Comment, alors, agit le résident de l’une des cours s’il cherche à permettre l’usage de l’autre cour à son résident ? Il verrouille sa maison et renonce à son droit de porter dans la cour en faveur de l’autre personne. Par conséquent, il lui est interdit de porter de sa maison dans la cour, et il est permis à l’autre résident de le faire.

Et de même, tu dis au sujet d’une fosse [gov] de foin qui est située entre deux limites de Chabbat. Les habitants de chaque zone peuvent nourrir leurs animaux avec le foin commun, car il n’y a pas à craindre que les animaux dépassent la limite. Quoi qu’il en soit, la baraitaenseigne : L’habitant de cette cour met du foin dans son panier et nourrit son animal, et l’habitant de cette autre cour met du foin dans son panier et nourrit son animal. Cette halakha pose une difficulté à l’opinion de Rav Huna.

La Guemara répond : Nous pouvons dire que dans le cas d’une maison, puisqu’elle a des murs et un plafond, lorsque la hauteur du tas de foin diminue, la chose est visible. La différence de hauteur entre le tas de foin et le plafond est évidente. Par conséquent, lorsque le tas de foin est réduit à moins de dix palmes, les gens cesseront de transporter dans la cour. Ici, cependant, en ce qui concerne le foin dans la fosse, la différence de hauteur n’est pas visible. La hauteur du foin dans la fosse pourrait diminuer au point que la cloison soit annulée sans que personne ne s’en aperçoive.

Il est énoncé dans la baraita : Si la hauteur du foin a été réduite à moins de dix paumes, il est interdit de transporter dans les deux cours. La Guemara déduit de la formulation de la baraita : Si le foin avait au moins dix paumes de hauteur, il est permis d’y transporter, même si le plafond est bien plus haut que le foin. Conclue de cela que le statut juridique des cloisons de dix paumes qui n’atteignent pas le plafond est celui de cloisons ordinaires, ce qui faisait l’objet d’un débat ailleurs. Apparemment, cette baraita prouve qu’elles ont le statut de cloisons à tous égards.

Abaye a dit : Ici, nous traitons du cas d’une maison dont la hauteur est légèrement inférieure à treize palmes, et le foin a une hauteur de dix palmes. Le tas de foin se trouve à moins de trois palmes du plafond et, selon le principe de lavud, ils sont considérés comme joints, comme si les cloisons atteignaient le plafond.

Et Rav Houna, fils de Rav Yehoshoua, a dit : Même si tu dis que la baraita traite d’une maison haute de dix palmes,