Même si cela s’ouvre sur une enceinte, cela est considéré comme son entrée principale, plutôt que celle qui s’ouvre sur la ruelle.

Ce sont Rabba et Rav Yosef qui disent tous deux : La halakha dans un tel cas dépend de l’identité du propriétaire de la cour. En ce qui concerne une cour appartenant à un gentil, si l’enclos derrière sa cour a la taille de deux beit se’a ou moins, il la rend interdite aux résidents juifs de la ruelle pour y porter. Un enclos de cette taille n’est pas assez grand pour tous les besoins du gentil, et par conséquent son entrée principale est celle qui s’ouvre sur la ruelle. Cependant, si l’enclos est plus grand que la taille de deux beit se’a, il ne la rend pas interdite aux résidents de la ruelle pour y porter, car un tel enclos suffit à tous ses besoins.

D'autre part, en ce qui concerne une cour appartenant à un Juif, si l'enclos a la taille de deux beit se’a ou moins, il ne la rend pas interdite aux autres résidents de la ruelle pour y porter, même s'il n'a pas participé à un eiruv avec eux. Parce qu'il a la possibilité de porter dans un tel enclos pendant le Shabbat, il ne porterait pas dans la ruelle, car il lui est plus commode de porter dans un endroit qui lui appartient exclusivement.

Cependant, si l’enceinte est plus grande que la taille de deux beit se’a, auquel cas il est interdit d’y porter, le Juif ne porterait que par le biais de l’allée. Par conséquent, il le rend interdit à ses autres résidents de l’allée d’y porter, à moins qu’il n’établisse un eiruv avec eux.

À propos de cette question, Rava bar Ḥaklai souleva un dilemme devant Rav Houna : Si la cour du gentil s’ouvre sur une ruelle, et qu’elle a aussi une entrée qui s’ouvre sur un enclos, quelle est la halakha ? Il lui dit : Ils ont déjà dit que si l’enclos a la taille de deux beit se’a ou moins, le gentil rend interdit aux résidents juifs de la ruelle de porter ; cependant, s’il fait plus de deux beit se’a, il ne rend pas interdit pour eux de porter.

Oulla a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : En ce qui concerne un enclos plus grand que la mesure de deux beit se’a qui n’a pas été à l’origine entouré d’une clôture pour des fins de résidence, même s’il est aussi grand qu’un champ produisant une récolte de un kor, et même deux kor, celui qui jette par inadvertance un objet à l’intérieur depuis le domaine public est passible d’apporter un sacrifice expiatoire, comme quelqu’un qui jette dans un domaine privé. Quelle est la raison de cela ? C’est parce que la cloison d’un enclos est une cloison valide. Par conséquent, l’enclos est considéré comme un domaine privé selon la loi de la Torah, sauf qu’il manque d’habitants, et par conséquent les Sages n’ont pas permis d’y transporter comme dans un domaine privé approprié.

Rav Houna bar Ḥinnana souleva une objection à partir de la baraita suivante : En ce qui concerne un rocher qui fait saillie hors de la mer, et qui mesure dix paumes de haut et quatre paumes de large, on ne peut pas transporter de celui-ci vers la mer ni de la mer vers celui-ci pendant Chabbat. Le rocher a le statut de domaine privé, tandis que la mer est un karmelit, et il est interdit de transporter d’un domaine privé vers un karmelit ou inversement pendant Chabbat. Si le rocher est plus petit que cela, soit en hauteur soit en largeur, de sorte qu’il n’est plus considéré comme un domaine privé, on peut transporter vers lui ou depuis lui. Quelle taille maximale le rocher peut-il avoir ? Il peut aller jusqu’à la taille de deux beit se’a.

La Guemara tente de clarifier le sens de cette baraita : À quelle partie de la baraita la proposition : Jusqu’à la taille de deux beit se’a, fait-elle référence ? Si vous dites qu’elle se réfère à la dernière clause, est-il possible que, concernant un rocher de moins de dix palmes de hauteur, la halakha soit qu’il est permis de porter si le rocher a jusqu’à la taille de deux beit se’a, mais pas davantage ? Ne serait-il pas en train de porter d’un karmelit à un autre, ce qui est certainement permis ?

Ne s’agit-il pas plutôt d’une référence à la première clause de la baraita, et voici ce qu’elle dit : En ce qui concerne un rocher qui fait saillie hors de la mer, haut de dix palmes et large de quatre palmes, il est interdit de transporter de celui-ci vers la mer ou de la mer vers celui-ci, car il a le statut d’un domaine privé. Et quelle taille maximale peut-il avoir pour que cette interdiction s’applique ? Jusqu’à la taille de deux beit se’a. Mais si le rocher est plus grand que la taille de deux beit se’a, on peut transporter. Apparemment, c’est un karmelit à tous égards, et pas seulement par rigueur. Cela semble être une réfutation concluante de l’opinion de Rabbi Yoḥanan.

Rava dit : Seul celui qui ne sait pas expliquer les mishnayot soulève de telles objections contre Rabbi Yoḥanan, l’un des plus grands Sages de sa génération. Au contraire, la baraita doit être comprise ainsi : En réalité, les derniers mots de la baraita se rapportent à la première clause, et voici ce qu’elle dit : En ce qui concerne un rocher qui fait saillie hors de la mer, haut de dix palmes et large de quatre palmes, on ne peut pas transporter de celui-ci vers la mer ni de la mer vers celui-ci, mais à l’intérieur de celui-ci, sur le rocher lui-même, on peut transporter, car il est considéré comme un domaine privé. Et quelle taille le rocher peut-il avoir tout en restant permis ? Jusqu’à deux beit se’a.

Rav Ashi a dit que la baraita peut être expliquée différemment, tout en restant d’une manière qui ne réfute pas les paroles de Rabbi Yoḥanan : En réalité, les derniers mots de la baraita se rapportent à la première clause, comme l’a dit Rav Houna bar Ḥanina. Cependant, on ne peut pas en déduire un principe concernant les enclos, car ils ont dit que la halakha est rigoureuse dans un cas, et ils ont dit que la halakha doit être indulgente dans un autre cas ; c’est-à-dire que les mêmes Sages qui ont été rigoureux dans un cas ont été indulgents dans un autre.

Comment cela ? Ils ont dit que, dans le cas d’une enceinte plus grande que la taille de deux beit se’a qui n’avait pas été à l’origine entourée d’une clôture pour l’habitation, une personne peut porter seulement sur une distance de quatre coudées, car elle a le statut d’un karmelit à cet égard. Et ils ont aussi dit qu’on ne peut pas porter d’un domaine privé vers un karmelit. Ces deux halakhot sont des décrets des Sages.

Par conséquent, les Sages ont établi les principes suivants : En ce qui concerne un rocher qui n’est pas plus grand que deux beit se’a, de sorte qu’il soit permis d’y porter sur toute sa surface, les Sages ont interdit de porter de la mer vers lui et de lui vers la mer. Quelle en est la raison ? C’est que le rocher est un véritable domaine privé, et ils n’ont pas permis de porter d’un domaine privé vers un karmelit ou inversement.

Cependant, si elle est plus grande que la mesure de deux beit se’a, de sorte qu’il est interdit d’y porter sur toute sa surface par décret rabbinique, les Sages ont permis de porter de la mer vers elle et d’elle vers la mer. Quelle en est la raison ? C’est parce que les Sages craignaient que peut-être les gens disent que c’est un véritable domaine privé, et qu’ils en viennent à porter sur toute sa surface. Si les Sages interdisaient de porter du rocher vers la mer, les gens penseraient qu’il s’agit d’un domaine privé à part entière, et ils y porteraient. Puisque tous ces décrets sont de nature rabbinique, les Sages ont permis dans ce cas de porter d’un domaine privé vers un karmelit afin d’empêcher les gens de transgresser un autre décret rabbinique, qui interdit de porter dans un enclos plus grand que la mesure de deux beit se’a. Cependant, on ne peut pas en déduire une conclusion générale selon laquelle un enclos plus grand que deux beit se’a n’est pas un domaine privé selon la loi de la Torah.

La Guemara demande : Et quelle est la différence entre les décrets qui ont amené les Sages à choisir de maintenir l’un et non l’autre ? La Guemara répond : La différence est que porter à l’intérieur du rocher est courant, tandis que porter du rocher vers la mer et de la mer vers le rocher n’est pas courant. Les Sages ont permis de porter dans le scénario le moins probable afin de renforcer le décret contre le fait de porter à l’intérieur du rocher, la situation la plus courante.

La Guemara rapporte maintenant qu’une fois, il y eut un certain bébé dont l’eau chaude, qui avait été préparée pour sa circoncision de Chabbat, s’est renversée. Rabba leur dit : Qu’ils lui apportent de l’eau chaude de ma maison. Abaye lui dit : Mais nous n’avons pas établi de eirouv dans la cour, il est donc interdit de transporter l’eau.

Rabba lui dit : Appuyons-nous sur l’association des ruelles, qui peut servir à la place d’une union des cours dans des circonstances pressantes comme celles-ci. Abaye lui dit : Mais nous n’avons pas non plus établi d’association des ruelles. Rabba répondit : Si tel est le cas, qu’ils demandent à un gentil d’apporter l’eau chaude pour lui, même s’il est généralement interdit de demander à un gentil d’accomplir un travail pour un Juif impliquant une profanation du Chabbat.

Abaye dit : Je voulais soulever une objection contre le Maître, Rabba, mais Rav Yossef ne me l’a pas permis, car Rav Yossef a dit que Rav Kahana a dit : Lorsque nous étions dans la maison de Rav Yehouda, il nous disait lorsqu’une difficulté halakhique nous était présentée : En ce qui concerne une loi de la Torah, nous d’abord soulevons des objections puis accomplissons un acte, c’est-à-dire que si quelqu’un a une objection à une action proposée, nous devons d’abord clarifier la question, et ce n’est qu’ensuite que nous pouvons procéder. Cependant, en ce qui concerne les lois rabbiniques, nous d’abord accomplissons un acte puis soulevons des objections.

Ensuite, lorsqu’ils eurent apporté l’eau, Rav Yossef dit à Abayé : Quelle objection voulais-tu soulever contre le Maître, Rabba ? Il lui dit : Comme il a été enseigné dans une baraita : L’aspersion de l’eau de purification sur une personne impure pendant le Chabbat n’est pas interdite par la loi de la Torah ; c’est plutôt seulement un décret rabbinique destiné à renforcer le caractère du Chabbat comme jour de repos. Et dire à un non-Juif d’accomplir un travail de Chabbat pour le compte d’un Juif n’est également qu’un décret rabbinique.