Drashot AI Logo
יַרְשִׁיעַ״.
il leur fit du mal” (1 Samuel 14:47).
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִנַּיִין שֶׁמָּחַל לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל אוֹתוֹ עָוֹן — שֶׁנֶּאֱמַר: ״מָחָר אַתָּה וּבָנֶיךָ עִמִּי״. עִמִּי — בִּמְחִיצָתִי.
La Guemara conclut la mention de Saül sur une note positive. Et Rabbi Yoḥanan a dit : D’où est-il déduit que le Saint, Béni soit-Il, lui a pardonné cette faute, le massacre de Nov, la ville des prêtres ? Comme il est dit que l’esprit de Samuel lui dit : « Et le Seigneur livrera aussi Israël avec toi entre les mains des Philistins, et demain toi et tes fils serez avec moi » (I Samuel 28:19) ; l’expression « avec moi » signifie dans ma partition avec moi au ciel, c’est-à-dire au même niveau que le juste prophète Samuel.
אָמַר רַבִּי אַבָּא: אִי אִיכָּא דִּמְשַׁאֵיל לְהוּ לִבְנֵי יְהוּדָה דְּדָיְיקִי לִשָּׁנֵי — מְאַבְּרִין תְּנַן אוֹ מְעַבְּרִין תְּנַן, אַכּוּזוֹ תְּנַן אוֹ עַכּוּזוֹ תְּנַן, יָדְעִי.
La Guemara revient à la question précédente concernant la lecture correcte du mot me’abberin. Rabbi Abba a dit : S’il y a quelqu’un qui peut demander aux habitants de Judée, qui sont précis dans leur langage, si le terme dans la michna que nous avons appris est me’abberin avec un alef ou me’abberin avec un ayin, qu’il leur demande. De même, concernant les défauts d’un animal premier-né, était-ce le terme signifiant son arrière-train que nous avons appris dans la michna, akkuzo avec un alef, ou avons-nous appris akkuzo avec un ayin ? Ils le sauraient.
שְׁאֵילִינְהוּ וְאָמְרִי לֵיהּ: אִיכָּא דְּתָנֵי מְאַבְּרִין, וְאִיכָּא דְּתָנֵי מְעַבְּרִין. אִיכָּא דְּתָנֵי אַכּוּזוֹ וְאִיכָּא דְּתָנֵי עַכּוּזוֹ.
La Guemara répond : Quelqu’un a demandé aux habitants de Judée, et ils lui ont dit : Certains enseignent me’abberin avec un alef, et certains enseignent me’abberin avec un ayin. Certains enseignent akkuzo avec un alef, et certains enseignent akkuzo avec un ayin. Les deux versions sont bien fondées et aucune n’est erronée.
בְּנֵי יְהוּדָה דָּיְיקִי לִישָּׁנָא מַאי הִיא? דְּהָהוּא בַּר יְהוּדָה דַּאֲמַר לְהוּ: טַלִּית יֵשׁ לִי לִמְכּוֹר. אֲמַרוּ לֵיהּ: מַאי גּווֹן טַלִּיתְךָ? אֲמַר לְהוּ: כִּתְרָדִין עֲלֵי אֲדָמָה.
Après qu’il a été mentionné que les habitants de Judée sont précis dans leur parole, la Guemara demande : Quelle est la signification de cela ? La Guemara répond par un exemple : Comme dans le cas d’une certaine personne de Judée qui dit à ceux qui étaient à portée de voix : J’ai un manteau à vendre. Ils lui dirent : De quelle couleur est ton manteau ? Il leur dit : Comme des betteraves dans la terre, fournissant une description extrêmement précise de la nuance exacte du manteau, la teinte verdâtre des feuilles de betterave lorsqu’elles commencent à germer.
בְּנֵי גָלִיל דְּלָא דָּיְיקִי לִישָּׁנָא מַאי הִיא? (דְּתַנְיָא) דְּהָהוּא בַּר גָּלִילָא [דַּהֲוָה קָאָזֵיל] וַאֲמַר לְהוּ: ״אֲמַר לְמַאן, אֲמַר לְמַאן?״ אֲמַרוּ לֵיהּ: גָּלִילָאָה שׁוֹטֶה, חֲמַר לְמִירְכַּב אוֹ חֲמַר לְמִישְׁתֵּי? עֲמַר לְמִילְבַּשׁ אוֹ אִימַּר לְאִיתְכַּסָּאָה?
La Guemara revient sur les gens de Galilée, qui ne sont pas précis dans leur parole. Quel est le sens de cela ? La Guemara cite des exemples : Comme il a été enseigné dans une baraitaqu’il y avait un certain homme de Galilée qui allait et disait aux gens : Qui a amar ? Qui a amar ? Ils lui dirent : Galiléen stupide, que veux-tu dire ? Les Galiléens ne prononçaient pas correctement les lettres gutturales, de sorte qu’on ne savait pas clairement s’il cherchait un âne [ḥamor] à monter, ou du vin [ḥamar] à boire, de la laine [amar] à porter, ou un agneau [imar] à abattre. C’est un exemple du manque de précision dans la parole des Galiléens.
הָהִיא אִיתְּתָא דְּבָעֲיָא לְמֵימַר לַחֲבֶרְתַּהּ: ״תָּאִי דְּאוֹכְלִיךְ חֲלָבָא״, אֲמַרָה לַהּ: ״שְׁלוּכָתִי, תּוֹכְלִיךָ לָבִיא״.
La Guemara cite un autre exemple du manque de précision linguistique des Galiléens : Il y avait une certaine femme qui voulait dire à son amie : Ma voisine, viens et je te donnerai du lait [ta’i de’okhlikh ḥelba] ; cependant, en raison de l’articulation imprécise de ses paroles, elle lui dit : Ma voisine, qu’une lionne te mange [tokhlikh lavya].
הַהִיא אִתְּתָא דְּאָתְיָא לְקַמֵּיהּ דְּדַיָּינָא, אֲמַרָה לֵיהּ: ״מָרִי כִּירִי, תַּפְלָא הֲוָית לִי וְגַנְבוּךְ מִין. וְכַדּוּ הֲווֹת, דְּכַד שָׁדְרוּ לָךְ עִילָּוַיהּ — לָא מָטֵי כַּרְעָיךְ אַאַרְעָא״.
La Guemara cite un autre exemple de l’ignorance et de l’incivilité des Galiléens : Il y avait une certaine femme qui se présenta devant un juge avec l’intention de dire : Maître, monsieur [Mari kiri, écrit avec un kuf], j’avais une planche, et on me l’a volée [tavla havet li ugenavuha mimeni]. Mais au lieu de cela, elle lui dit : Maître, serviteur [Mari kiri, écrit avec un kaf], j’avais une poutre et on t’a volé à moi [tafla havet li ugenavukh min]. Et elle était si grande, que lorsqu’on t’y suspendait, tes pieds n’atteignaient pas le sol.
אַמְהֲתָא דְּבֵי רַבִּי כִּי הֲוָה מִשְׁתַּעְיָא בִּלְשׁוֹן חׇכְמָה, אָמְרָה הָכִי: עֶלֶת נְקַפַת בְּכַד, יִדְאוֹן נִישְׁרַיָּא לְקִינֵּיהוֹן.
Contrairement à la parole des Galiléens, qui indique l’ignorance et la grossièreté, la Guemara cite des exemples de la phraséologie ingénieuse des habitants de Judée et des Sages : La servante dans la maison de Rabbi Yehouda HaNassi, lorsqu’elle parlait de manière énigmatique, en employant une terminologie euphémistique ou sous forme d’énigmes, disait ce qui suit : La louche utilisée pour puiser le vin de la cruche est déjà en train de frapper le fond de la cruche, c’est-à-dire que la cruche de vin est presque vide. Que les aigles s’envolent vers leurs nids, c’est-à-dire que les étudiants rentrent chez eux, car il ne reste plus rien à boire.
וְכַד הֲוָה בָּעֵי דְּלִיתְּבוּן, הֲוָה אָמְרָה לְהוּ: יִעְדֵּי בָּתַר חֲבֶרְתַּהּ מִינַּהּ, וְתִתְקְפֵי עֶלֶת בְּכַד, כְּאִילְפָא דְּאָזְלָא בְּיַמָּא.
Et lorsque Rabbi Yehuda HaNasi voulait qu'ils s'assoient, elle leur disait : Retirons le bouchon d'une autre cruche, et que la louche flotte dans la cruche comme un navire voguant sur la mer.
רַבִּי יוֹסֵי בַּר אָסְיָין כִּי הֲוָה מִשְׁתַּעֵי בִּלְשׁוֹן חׇכְמָה, אֲמַר: עֲשׂוּ לִי שׁוֹר בְּמִשְׁפָּט בְּטוּר מִסְכֵּן.
La Guemara rapporte également que lorsque le rabbin Yosei bar Asyan parlait de manière énigmatique, il disait : Préparez-moi un bœuf en jugement sur une montagne pauvre. Sa méthode consistait à construire des mots en combinant des termes issus de traductions araméennes de mots hébreux ou de traductions hébraïques de mots araméens. Bœuf se dit tor en araméen ; jugement se dit din. Ensemble, ils forment teradin, des betteraves. Montagne en hébreu se dit har, qu’ils prononçaient ḥar ; pauvre se dit dal. Ensemble, cela forme ḥardal, moutarde. Ainsi, le rabbin Yosei bar Asyan demandait des betteraves à la moutarde.
וְכַד הֲוָה שָׁאֵיל בְּאוּשְׁפִּיזָא, אָמַר הָכִי: גְּבַר פּוּם דֵּין חַי, מַה זּוֹ טוֹבָה יֵשׁ?
Et lorsqu’il voulait se renseigner sur une auberge, il disait ce qui suit : Cet homme ici est cru ; quel bien y a-t-il ici ? L’expression « cet homme ici est cru » est employée dans une traduction semblable, syllabe par syllabe : homme en hébreu se dit ish ; ici se dit po ; ceci se dit zeh ; et cru se dit na. Ensemble, ils sonnent comme ushpazikhna, c’est-à-dire un aubergiste (Rabbeinu Ḥananel). En d’autres termes, Rabbi Yosei bar Asyan demandait après l’aubergiste.
רַבִּי אֲבָהוּ כִּי הֲוָה מִשְׁתַּעֵי בִּלְשׁוֹן חׇכְמָה, הֲוָה אָמַר הָכִי: אַתְרִיגוּ לְפֶחָמִין, אַרְקִיעוּ לִזְהָבִין, וַעֲשׂוּ לִי שְׁנֵי מַגִּידֵי בַּעֲלָטָה. אִיכָּא דְּאָמְרִי: וְיַעֲשׂוּ לִי בָּהֶן שְׁנֵי מַגִּידֵי בַּעֲלָטָה.
Lorsque Rabbi Abbahu parlait de manière énigmatique, il disait ainsi : Faites que les braises aient la couleur d’un etrog ; battez les dorées, c’est-à-dire étalez les braises, qui rougissent comme l’or lorsqu’elles luisent ; et faites-moi deux parleurs-dans-l’obscurité, c’est-à-dire des coqs, qui annoncent l’aube alors qu’il fait encore sombre. Certains disent une version légèrement différente : Et qu’ils me fassent en elles, sur les braises, c’est-à-dire faites-moi rôtir sur les braises deux parleurs-dans-l’obscurité.
אֲמַרוּ לֵיהּ רַבָּנַן לְרַבִּי אֲבָהוּ: הַצְפִּינֵנוּ הֵיכָן רַבִּי אִלְעַאי צָפוּן. אָמַר לָהֶן: עָלַץ בְּנַעֲרָה אַהֲרוֹנִית אַחֲרוֹנִית עֵירָנִית וְהִנְעִירַתּוּ.
D’une manière tout aussi ingénieuse, les Sages dirent à Rabbi Abbahu : Montre-nous [hatzpinenu] où Rabbi Elai se cache [tzafun], car nous ne connaissons pas l’endroit où il se trouve. Il leur dit : Il s’est réjoui avec la dernière [aḥaronit] jeune fille aharonique [Aharonit] ; elle est vive [eiranit] et l’a tenu éveillé [vehiniratu].
אָמְרִי לַהּ אִשָּׁה.
Il y a deux façons de comprendre cette déclaration cryptique : Certains disent qu’elle fait référence à une femme, c’est-à-dire qu’il a épousé une jeune fille d’une famille sacerdotale [aaronique], qui est sa seconde [dernière] épouse, originaire d’un village [eiranit], et il dort maintenant parce qu’elle l’a tenu éveillé pendant la nuit.
וְאָמְרִי לַהּ מַסֶּכְתָּא.
Et certains disent que cela fait référence à un traité. Le terme jeune fille renvoie au traité ; Aharonic indique qu’il s’agit d’un traité de l’ordre de Kodashim, qui traite du service sacerdotal. L’expression la dernière signifie qu’il s’agit de son étude la plus récente, et vive fait allusion à la nature exigeante du sujet. Puisqu’il est resté éveillé toute la nuit à étudier, il dort maintenant.
אָמְרִי לֵיהּ לְרַבִּי אִלְעַאי: הַצְפִּינֵנוּ הֵיכָן רַבִּי אֲבָהוּ [צָפוּן]. אָמַר לָהֶן: נִתְיָיעֵץ בַּמַּכְתִּיר וְהִנְגִּיב לִמְפִיבֹשֶׁת.
La Guemara continue : Ils dirent à Rabbi Elai : Montre-nous où Rabbi Abbahu se cache, car nous ne savons pas où il se trouve. Il leur dit : Il a pris conseil auprès de celui qui couronne, c’est-à-dire le Nasi, qui nomme les Sages, et il est parti vers le sud [hingiv] vers Mephibosheth, c’est-à-dire qu’il s’est dirigé vers les Sages du sud, ici désignés comme Mephibosheth, qui était le petit-fils du roi Saül et un grand Sage de son époque.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה: מִיָּמַי לֹא נִצְּחַנִי אָדָם חוּץ מֵאִשָּׁה תִּינוֹק וְתִינוֹקֶת. אִשָּׁה מַאי הִיא? פַּעַם אַחַת נִתְאָרַחְתִּי אֵצֶל אַכְסַנְיָא אַחַת, עָשְׂתָה לִי פּוֹלִין בְּיוֹם רִאשׁוֹן — אֲכַלְתִּים וְלֹא שִׁיַּירְתִּי מֵהֶן כְּלוּם. שְׁנִיָּיה, וְלֹא שִׁיַּירְתִּי מֵהֶן כְּלוּם. בְּיוֹם שְׁלִישִׁי הִקְדִּיחָתַן בְּמֶלַח, כֵּיוָן שֶׁטָּעַמְתִּי — מָשַׁכְתִּי יָדַי מֵהֶן.
Après avoir discuté de la parole ingénieuse de divers Sages, la Guemara rapporte que Rabbi Yehoshua ben Ḥananya dit ce qui suit : De tous mes jours, personne ne m’a vaincu dans un échange verbal sauf une femme, un jeune garçon et une jeune fille. Quel est l’épisode dans lequel une femme a pris le dessus sur moi ? Une fois, je séjournais dans une certaine auberge et l’hôtesse m’a préparé des haricots. Le premier jour, je les ai mangés et je n’ai rien laissé, bien que les bonnes manières exigent qu’on laisse quelque chose dans son assiette. Le deuxième jour, j’ai de nouveau mangé et je n’ai rien laissé. Le troisième jour, elle les a trop salés au point qu’ils étaient immangeables. Dès que je les ai goûtés, j’en ai retiré mes mains.
אָמְרָה לִי: רַבִּי, מִפְּנֵי מָה אֵינְךָ סוֹעֵד? אָמַרְתִּי לָהּ: כְּבָר סָעַדְתִּי מִבְּעוֹד יוֹם. אָמְרָה לִי: הָיָה לְךָ לִמְשׁוֹךְ יָדֶיךָ מִן הַפַּת!
Elle me dit : Mon Rabbi, pourquoi ne manges-tu pas des haricots comme les jours précédents ? Ne voulant pas l’offenser, je lui dis : J’ai déjà mangé pendant la journée. Elle me dit : Tu aurais dû retirer ta main du pain et laisser de la place pour quelques haricots.
אָמְרָה לִי: רַבִּי, שֶׁמָּא לֹא הִנַּחְתָּ פֵּאָה בָּרִאשׁוֹנִים? וְלֹא כָּךְ אָמְרוּ חֲכָמִים: אֵין מְשַׁיְּירִין פֵּאָה בָּאִלְפָּס, אֲבָל מְשַׁיְּירִין פֵּאָה בַּקְּעָרָה.
Elle alors me dit : Mon Rabbi, peut-être n’as-tu pas laissé de reste de nourriture dans ton assiette les premiers jours, c’est pourquoi tu en laisses aujourd’hui. N’est-ce pas ce qu’ont dit les Sages : Il n’est pas nécessaire de laisser un reste dans la marmite [ilpas], mais il faut laisser un reste dans l’assiette comme marque de savoir-vivre (Tosafot). C’est l’incident dans lequel une femme prit le dessus sur Rabbi Yehoshua ben Ḥananya.
תִּינוֹקֶת מַאי הִיא? פַּעַם אַחַת הָיִיתִי מְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ, וְהָיְתָה דֶּרֶךְ עוֹבֶרֶת בַּשָּׂדֶה, וְהָיִיתִי מְהַלֵּךְ בָּהּ. אָמְרָה לִי תִּינוֹקֶת אַחַת: רַבִּי, לֹא שָׂדֶה הִיא זוֹ? אָמַרְתִּי לָהּ: לֹא, דֶּרֶךְ כְּבוּשָׁה הִיא. אָמְרָה לִי: לִיסְטִים כְּמוֹתְךָ כְּבָשׁוּהָ.
Quel est l’incident avec une jeune fille ? Un jour, je marchais le long du sentier, et le sentier passait à travers un champ, et j’y marchais. Une certaine jeune fille me dit : Mon rabbin, n’est-ce pas un champ ? On ne doit pas traverser un champ, afin de ne pas endommager les cultures qui y poussent. Je lui dis : N’est-ce pas un sentier bien battu dans le champ, sur lequel il est permis de marcher ? Elle me dit : Des brigands comme toi l’ont foulé. En d’autres termes, auparavant il était interdit de traverser ce champ, et ce n’est qu’à cause de gens comme toi, qui n’ont pas prêté attention à l’interdiction, qu’un sentier y a été tracé. Ainsi, la jeune fille vainquit le rabbin Yehoshua ben Ḥananya dans un débat.
תִּינוֹק מַאי הִיא? פַּעַם אַחַת הָיִיתִי מְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ, וְרָאִיתִי תִּינוֹק יוֹשֵׁב עַל פָּרָשַׁת דְּרָכִים. וְאָמַרְתִּי לוֹ: בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ נֵלֵךְ לָעִיר? אָמַר לִי: זוֹ קְצָרָה וַאֲרוּכָּה, וְזוֹ אֲרוּכָּה וּקְצָרָה. וְהָלַכְתִּי בִּקְצָרָה וַאֲרוּכָּה, כֵּיוָן שֶׁהִגַּעְתִּי לָעִיר מָצָאתִי שֶׁמַּקִּיפִין אוֹתָהּ גַּנּוֹת וּפַרְדֵּיסִין.
Quel est l’incident avec un jeune garçon ? Un jour, je marchais le long du chemin, et j’ai vu un jeune garçon assis au carrefour. Et je lui ai dit : Par quel chemin devons-nous marcher afin d’arriver à la ville ? Il m’a dit : Ce chemin est court et long, et cet autre chemin est long et court. J’ai marché sur le chemin qui était court et long. Lorsque je me suis approché de la ville, j’ai découvert que des jardins et des vergers l’entouraient, et je ne connaissais pas les sentiers qui passaient à travers eux jusqu’à la ville.
חָזַרְתִּי לַאֲחוֹרַי. אָמַרְתִּי לוֹ: בְּנִי, הֲלֹא אָמַרְתָּ לִי קְצָרָה? אָמַר לִי: וְלֹא אָמַרְתִּי לְךָ אֲרוּכָּה? נְשַׁקְתִּיו עַל רֹאשׁוֹ, וְאָמַרְתִּי לוֹ: אַשְׁרֵיכֶם יִשְׂרָאֵל שֶׁכּוּלְּכֶם חֲכָמִים גְּדוֹלִים אַתֶּם, מִגְּדוֹלְכֶם וְעַד קְטַנְּכֶם.
Je suis revenu et j’ai rencontré de nouveau le jeune garçon et je lui ai dit : Mon fils, ne m’as-tu pas dit que ce chemin est court ? Il m’a dit : Et ne t’ai-je pas dit qu’il est aussi long ? Je l’ai embrassé sur la tête et je lui ai dit : Heureux es-tu, ô Israël, car vous êtes tous extrêmement sages, de vos anciens jusqu’à vos jeunes.
רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי הֲוָה קָא אָזֵיל בְּאוֹרְחָא, אַשְׁכְּחַהּ לִבְרוּרְיָה אֲמַר לַהּ: בְּאֵיזוֹ דֶּרֶךְ נֵלֵךְ לְלוֹד? אֲמַרָה לֵיהּ: גָּלִילִי שׁוֹטֶה, לֹא כָּךְ אָמְרוּ חֲכָמִים: אַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה?! הָיָה לְךָ לוֹמַר: ״בְּאֵיזֶה לְלוֹד״.
Après avoir discuté de la parole sage et de la sagesse des femmes juives, la Guemara cite l’histoire suivante : Rabbi Yossei HaGelili marchait sur la route, et rencontra Berouria. Il lui dit : Par quel chemin devons-nous passer pour arriver à Lod ? Elle lui dit : Galiléen insensé, les Sages n’ont-ils pas dit : Ne parle pas trop avec la femme ? Tu aurais dû formuler ta question plus succinctement : Quel chemin vers Lod ?
בְּרוּרְיָה אַשְׁכַּחְתֵּיהּ לְהַהוּא תַּלְמִידָא דַּהֲוָה קָא גָרֵיס בִּלְחִישָׁה.
La Guemara rapporte davantage de la sagesse de Berouria : Berouria rencontra un certain étudiant qui murmurait son étude au lieu d’élever la voix.

Les traductions générées par l'IA peuvent ne pas être entièrement précises.

Pour des commentaires ou des corrections, contactez drashot@drashot.ai.

Textes fournis par Sefaria