Cependant, en ce qui concerne la contradiction entre la décision concernant une personne et l’autre décision concernant une personne, cela est difficile, car une baraita affirme qu’on ne peut pas utiliser une personne comme paroi d’une soucca, tandis que l’autre dit qu’on peut utiliser une personne comme paroi et l’énonce même explicitement : Afin qu’il puisse manger, boire et dormir dans la soucca. Cela implique que c’est permis même si la troisième paroi est celle qui manque.

La Guemara répond : En ce qui concerne la contradiction entre la décision relative à une personne et l’autre décision relative à une personne, cela non plus ne pose pas de difficulté. Ici, là où c’est interdit, la baraita fait référence à un cas où cette personne a servi sciemment de cloison ; tandis que ici, là où c’est permis, il s’agit d’un cas où cette personne a servi à son insu de cloison, ce qui n’est pas la manière habituelle de construire. Il n’en va pas de même en ce qui concerne l’utilisation d’un ustensile comme cloison. Puisque l’ustensile est dépourvu de connaissance, il est considéré comme une cloison quelle que soit la manière dont il est placé, et cela est interdit dans tous les cas.

La Guemara soulève une difficulté : Cependant, le cas impliquant Rabbi Neḥemya, fils de Rabbi Ḥanilai, était un cas où des personnes ont servi sciemment de cloison, car on leur a demandé de sortir et de servir de cloison humaine. La Guemara répond : En réalité, c’était un cas où des personnes ont servi de cloison à leur insu, c’est-à-dire qu’elles ne savaient pas pourquoi elles avaient été appelées, et elles ont été transformées en cloison sans le savoir.

La Guemara demande : Cependant, Rav Ḥisda, qui rassembla les gens à cet endroit, en tout état de cause était présent en connaissance de cause. La Guemara répond : Bien que Rav Ḥisda fût là en connaissance de cause, il ne faisait pas partie des personnes désignées pour servir de cloison.

La Guemara rapporte qu’il y avait ces membres d’un festin de mariage qui engagèrent les nombreuses personnes présentes à apporter de l’eau pendant le Chabbat d’un domaine public à un domaine privé au moyen de parois composées de personnes qui savaient qu’elles étaient utilisées comme cloisons à cette fin. Shmuel ordonna qu’ils devaient être flagellés. Il dit à ce sujet : Si les Sages ont dit qu’une cloison est efficace lorsque les gens agissent sans le savoir, cela signifie-t-il qu’ils diraient aussi que cela est permis a priori lorsqu’ils servent sciemment de cloison ?

La Guemara rapporte qu’une fois il y avait ces flacons couchés sur le marché [ristaka] de Meḥoza pendant Chabbat et qu’on ne pouvait pas les déplacer. Lorsque Rava revenait de son discours accompagné d’une foule de gens, ses assistants apportèrent les flacons dans sa maison, car la foule créait des cloisons humaines, dont les assistants profitèrent à cette fin. Un autre Chabbat, ils voulurent les faire entrer de nouveau, mais Rava le leur interdit, en raisonnant ainsi : C’est comme le cas où les gens avaient servi de cloisons sciemment, car vraisemblablement les gens savaient désormais qu’on les utilisait à cette fin, et cela est donc interdit.

La Guemara rapporte en outre que de la paille fut apportée à Lévi au moyen de cloisons humaines composées de personnes utilisées à cette fin à leur insu, et de la même manière Ze’eiri reçut du fourrage [aspasta], et Rav Shimi bar Ḥiyya reçut de l’eau.

MICHNA : En ce qui concerne celui à qui il a été permis de sortir de sa limite de Chabbat, c’est-à-dire qu’il est sorti pour témoigner qu’il avait vu la nouvelle lune ou pour quelque objectif de sauvetage de vies, et on lui dit en chemin : L’action a déjà été accomplie, et il n’est pas nécessaire que tu te déplaces dans ce but, il dispose de deux mille coudées dans chaque direction à partir de l’endroit où il se tenait lorsque cela lui a été dit.

S'il était à l'intérieur de sa limite d'origine, cela est considéré comme s'il n'était pas sorti de sa limite, et il peut retourner à son emplacement d'origine. Les Sages ont formulé un principe : Tous ceux qui sortent pour la bataille et sauver des vies peuvent retourner à leurs emplacements d'origine pendant le Chabbat.

GUEMARA : La Guemara demande : Quel est le sens de l’affirmation : S’il se trouvait à l’intérieur de sa limite initiale, cela est considéré comme s’il n’était jamais sorti ? Étant donné qu’il n’a pas quitté sa frontière initiale, il est clair qu’il demeure dans sa limite initiale. Rabba a dit : La michna dit ce qui suit : S’il se trouvait à l’intérieur de sa limite initiale, cela est considéré comme s’il n’était jamais sorti de sa maison. Il lui est permis de marcher deux mille coudées dans chaque direction à partir de sa maison.

La Guemara demande : Il est évident que, s’il est resté dans sa limite, il est considéré comme s’il était dans sa maison. Pourquoi cette affirmation est-elle nécessaire ? La Guemara répond : De peur que tu ne dises que, puisqu’il s’est déplacé de son endroit avec l’intention de quitter sa limite et d’aller ailleurs, il s’est déplacé et a annulé son lieu de résidence initial. Si tel était le cas, son lieu de résidence initial ne déterminerait plus sa limite de Chabbat, et il aurait à la place deux mille coudées dans chaque direction à partir de l’endroit où il se tenait lorsqu’on lui a dit qu’il n’avait pas besoin de voyager. Par conséquent, la michna nous enseigne que, malgré cela, il est néanmoins considéré comme s’il n’avait jamais quitté sa maison.

Rav Shimi bar Ḥiyya a dit que la michna dit ce qui suit : Si lui a quitté sa limite originelle de Chabbat, mais la nouvelle limite de deux mille coudées dans chaque direction que les Sages lui ont accordée est incluse dans sa limite originelle , de sorte que, s’il parcourt ces deux mille coudées, il peut revenir à l’intérieur de sa limite originelle, alors c’est comme s’il n’avait jamais quitté sa limite originelle , et il peut retourner chez lui.

La Guemara commente : À l’égard de quel principe Rabba et Rav Shimi bar Ḥiyya sont-ils en désaccord ? Un Sage, Rav Shimi, soutient que l’inclusion des limites de Chabbat, c’est-à-dire que si la limite initiale d’une personne est incluse dans la nouvelle limite, on peut passer de l’une à l’autre, est quelque chose de significatif et l’on peut s’y fier, tandis que ce Sage, Rabba, soutient que ce n’est rien de significatif et qu’on ne peut pas s’y fier.

Abaye dit à Rabba : Ne soutiens-tu pas que la subsomption des limites de Chabbat est quelque chose de significatif ? Et s’il a établi sa résidence dans une grotte qui a des entrées à ses deux extrémités, et qui, à l’intérieur de la grotte, mesure quatre mille coudées de large, mais sur son toit elle mesure moins de quatre mille coudées de large ? N’est-il pas vrai qu’il peut parcourir toute la longueur du toit et deux mille coudées au-delà dans l’une ou l’autre direction ? Tout l’intérieur de la grotte est considéré comme s’il mesurait quatre coudées, et il lui est permis de marcher encore deux mille coudées dans chaque direction à partir de chacune de ses entrées. Par conséquent, il lui est permis de marcher sur le toit, deux mille coudées depuis l’entrée orientale en direction de l’entrée occidentale et inversement. Cependant, puisque la distance sur le toit est inférieure à quatre mille coudées, ces deux limites sont subsumées l’une dans l’autre, et il lui est permis de parcourir toute la longueur du toit, étant donné que lorsque deux limites sont subsumées l’une dans l’autre, on peut passer de l’une à l’autre.

Rabba dit à Abaye : Ne fais-tu pas la distinction entre un cas où la personne a établi sa résidence dans l’espace aérien des cloisons avant Chabbat alors qu’il faisait encore jour, comme dans le cas de la grotte, et un cas où elle n’a pas établi sa résidence dans l’espace aérien des cloisons avant Chabbat alors qu’il faisait encore jour, comme dans le cas de la michna ? Le principe selon lequel les limites de Chabbat sont subsumées l’une dans l’autre ne s’applique que dans le premier cas, où les deux limites de Chabbat ont été établies avant Chabbat, mais non dans le dernier cas, où les deux limites ont été établies à des moments différents, l’une avant Chabbat et l’autre pendant Chabbat.

Abaye souleva une difficulté : Et dans un cas où il n’a pas acquis son lieu de résidence à l’intérieur de ces cloisons avant Chabbat, le principe régissant l’absorption des limites ne s’applique-t-il pas ?