Le Sage qui permet de faire ainsi soutient que cela est permis, puisque dans la cour elle-même il n’y a pas de résidents, et un endroit sans résidents ne peut pas interdire le transport dans un autre domaine adjacent. Et le Sage qui interdit de faire ainsi soutient que cela est interdit parce que parfois il y a des résidents en elle qui peuvent interdire le transport dans l’autre domaine, et les gens pourraient sans s’en rendre compte en venir à transporter de la cour à la ville selon leur manière habituelle, bien que cela soit interdit.

En ce qui concerne un karpef mesurant plus de deux beit se’a et qui n’avait pas été clôturé dès le départ pour l’usage de résidence, et quelqu’un est venu en réduire la taille, si il l’a réduit en plantant des arbres dans une partie de l’espace, ce n’est pas une réduction valable, car on trouve couramment des arbres dans un karpef destiné à l’habitation ; par conséquent, ils ne sont pas considérés comme quelque chose d’inhabituel qui en réduirait la taille.

Mais s’il a construit une colonne de dix palmes de haut et de quatre palmes de large, cela constitue une réduction effective, c’est-à-dire que si le karpef est ainsi réduit à la superficie de deux beit se’a, il est permis d’y porter. Cependant, si la colonne fait moins de trois palmes de large, cela ne constitue pas une réduction effective. Et si elle fait entre trois et quatre palmes de large, il y a une divergence entre les amora’im. Rabba a dit : Cela constitue une réduction effective, et Rava a dit : Cela ne constitue pas une réduction effective.

La Guemara explique les deux avis. Rabba a dit que cela constitue une réduction effective parce que c’est suffisamment grand pour être exclu du principe de lavud, à savoir que des surfaces solides séparées par des espaces de moins de trois palmes sont considérées comme jointes. Puisque la colonne tient de manière indépendante, elle réduit la taille du karpef. Rava a dit que cela ne constitue pas une réduction valable parce que, comme ce n’est pas un endroit d’au moins quatre palmes, ce n’est pas significatif. Une surface de moins de quatre palmes n’est pas considérée comme indépendante.

Il a en outre été déclaré : Si l’on s’est éloigné de quatre palmes du mur du karpef et que l’on a érigé une cloison supplémentaire à des fins d’habitation, cela est valable pour permettre de porter dans la zone intérieure clôturée. Mais si la distance est inférieure à trois palmes, cela n’est pas valable, car le nouveau mur est considéré comme attaché au premier en vertu du principe de lavud, et c’est comme une cloison construite sur une autre. Et si la distance est entre trois et quatre palmes, c’est le sujet du différend entre les amora’im, dans lequel Rabba a dit : Cela est valable, et Rava a dit : Cela n’est pas valable.

La Guemara explique les deux avis. Rabba a dit : Cela est valable, car c'est suffisamment éloigné pour être exclu du principe de lavud. Rava n'était pas d'accord et a dit : Cela n'est pas valable, parce que, comme ce n'est pas un endroit de au moins quatre paumes, cela n'a pas d'importance.

Rav Simi enseignait une version plus indulgente du différend entre Rabba et Rava. Si quelqu’un enduisait les murs d’un karpef de plus de deux beit se’a de plâtre, et que le plâtre puisse tenir de lui-même, tous s’accordent à dire que cela constitue une réduction effective, car cela est considéré comme s’il avait fait une nouvelle cloison. Mais si le plâtre ne peut pas tenir de lui-même, et qu’il ne reste en place que parce qu’il est attaché au mur existant, il y a un différend amoraïque dans lequel Rabba a dit : Cela constitue une réduction effective, et Rava a dit : Cela ne constitue pas une réduction effective.

La Guemara explique les deux avis. Rabba dit : C’est une réduction effective, car pour l’instant, en tout état de cause, elle tient. Rava dit : Ce n’est pas une réduction effective, car puisqu’elle ne peut pas tenir par elle-même, ce n’est rien, c’est-à-dire que c’est insignifiant.

Si l’on s’est éloigné de quatre palmes d’un tertre de dix palmes de haut situé dans un karpef plus grand que deux beit se’a, et qu’il a érigé une cloison à des fins d’habitation, cela est valable pour permettre de porter.

Mais s’il a érigé la cloison à moins de trois empans du tertre ou sur le bord du tertre lui-même, de sorte qu’elle est comme une cloison construite au-dessus d’une autre cloison, cela fait l’objet d’un différend entre Rav Ḥisda et Rav Hamnuna. L’un d’eux a dit : Elle est valable, et l’autre a dit : Elle n’est pas valable.

La Guemara cherche à préciser lequel des Sages soutenait quelle opinion. Concluez que c’était Rav Ḥisda qui a dit que cela est valable, car il a été enseigné que les amora’im étaient en désaccord au sujet de ce qui suit : Si quelqu’un a érigé une cloison au-dessus d’une cloison existante, Rav Ḥisda a dit : En ce qui concerne les halakhot de Shabbat, par exemple, si la première cloison n’a pas été érigée à des fins d’habitation, la seconde cloison est valable.

Cependant, en ce qui concerne le bien d’un converti, il ne l’acquiert pas. Le bien d’un converti qui meurt sans héritiers est considéré comme sans propriétaire, à moins qu’il ne l’ait transféré à quelqu’un en cadeau de son vivant. Quiconque accomplit en premier un mode d’acquisition valable sur un tel bien l’acquiert. Par exemple, on peut acquérir un bien en accomplissant un acte de prise de possession, comme la construction d’une cloison autour de celui-ci. Mais si quelqu’un érige une cloison autour du bien d’un converti décédé par-dessus une cloison déjà existante, il n’acquiert pas le bien de cette manière.

Et Rav Sheshet dit : Même en ce qui concerne le Chabbat, cela n’est pas valable. La Guemara commente : En effet, conclus que c’est Rav Ḥisda qui soutient qu’une cloison construite au-dessus d’une autre cloison est valable pour le Chabbat.

Rav Ḥisda a dit : Rav Sheshet est d’accord avec moi pour dire que, si quelqu’un a érigé une cloison sur le tertre, plutôt que simplement à côté de celui-ci, elle est efficace pour permettre de transporter sur le tertre lui-même, même si, selon lui, il est interdit de transporter dans le reste du karpef.

Quelle est la raison de cela ? Puisqu’il demeure dans l’espace entre les cloisons supérieures, il utilise ces nouvelles cloisons, et elles remplissent une fonction. Bien que, par rapport à quelqu’un placé au-dessous du tertre, il s’agisse de cloisons construites au-dessus des cloisons préexistantes du tertre et que, par conséquent, elles ne lui permettent pas de porter dans le karpef, elles sont néanmoins efficaces pour lui permettre de porter sur le tertre lui-même.

Rabba bar bar Ḥana a soulevé un dilemme : si les cloisons inférieures ont été englouties, par exemple, si elles se sont enfoncées dans un sol marécageux, et que les cloisons supérieures qu’il a érigées tiennent encore, quelle est la loi ?

La Guemara demande : À propos de quelle question ce dilemme a-t-il été soulevé ? Si cela a été soulevé à propos de l’acquisition du bien d’un converti, cela est précisément identique à la décision citée par Yirmeya Bira’a, car Yirmeya Bira’a a dit que Rav Yehuda a dit : Si quelqu’un a semé des graines de navet dans des fissures qu’il a trouvées dans une terre qui avait appartenu à un converti, et qu’un autre Juif est venu et a labouré le sol un peu, ce dernier, celui qui a labouré, acquiert le bien, et le premier n’acquiert pas celui-ci.

Quelle est la raison pour laquelle le premier qui a semé les graines n’acquiert pas la propriété ? Au moment où il a semé, la terre n’a pas été améliorée par son semis. Lorsqu’elle s’est améliorée, avec la croissance des navets, elle s’est améliorée d’elle-même. Autrement dit, l’acte de semer, à lui seul, n’est pas une action suffisamment perceptible pour modifier et améliorer la propriété à ce moment-là. Bien que le semis se révèle plus tard bénéfique, cela est considéré comme une amélioration de la terre qui survient d’elle-même. Par conséquent, une action qui ne procurera un bénéfice qu’à l’avenir ne peut pas servir d’acte d’acquisition.

Au contraire, il faut dire que le dilemme a été soulevé à propos du Chabbat, auquel cas il s’agit d’une cloison faite pendant Chabbat ; auparavant, ce n’était pas une cloison valide, et les cloisons supérieures n’ont acquis le statut de cloison qu’après que les cloisons inférieures se sont enfoncées dans le sol.

Et il a déjà été enseigné dans une baraita : Toute cloison faite pendant le Shabbat, qu’elle l’ait été involontairement ou intentionnellement, est considérée comme une cloison valide. Par conséquent, les cloisons supérieures doivent être considérées comme des cloisons valides qui permettent de porter dans le karpef.

La Guemara soulève une difficulté : N’a-t-il pas été dit au sujet de cette loi que Rav Naḥman a dit : Ils ont enseigné qu’une telle cloison est appelée cloison seulement à titre de rigueur, en ce sens qu’il est interdit de jeter d’une zone entourée par une telle cloison vers le domaine public et inversement ; mais porter à l’intérieur comme dans un véritable domaine privé est interdit. Cela implique que ce ne sont pas de véritables cloisons.

La Guemara réfute cette objection : Lorsque cette déclaration de Rav Naḥman a été faite, elle a été faite au sujet d’un cas où quelqu’un a érigé la cloison intentionnellement. Puisqu’il a violé le Chabbat intentionnellement en érigeant la cloison, les Sages ont imposé une pénalité selon laquelle il lui est interdit de porter à l’intérieur de la zone enclavée. Mais si la cloison a été faite involontairement ou est apparue d’elle-même, aucune telle pénalité n’a été imposée, et il est permis de porter.

La Guemara cite un incident connexe : Une certaine femme érigea une cloison au-dessus d'une autre cloison sur la propriété d'un converti décédé. Un certain homme vint alors et laboura le terrain un peu. L'homme se présenta devant Rav Naḥman, qui établit la propriété en sa possession. La femme vint alors et cria devant Rav Naḥman. Il lui dit : Que puis-je faire pour toi, puisque tu n'as pas pris possession de la propriété de la manière dont les gens prennent possession.

En ce qui concerne un karpef de la taille de trois beit se’a, et une partie couverte d’un beit se’a de celui-ci, les amora’im ont discuté pour savoir si la superficie du karpef est de deux beit se’a, auquel cas il est permis d’y porter, ou de trois beit se’a, auquel cas cela serait interdit. Rava a dit : Son espace couvert le rend excédant deux beit se’a, ce qui signifie que la zone couverte n’est pas considérée comme séparée du reste, et il est donc interdit de porter dans le karpef. Et Rabbi Zeira a dit : Son espace couvert ne le rend pas excédant deux beit se’a, et il est permis d’y porter.

La Guemara commente : Disons que Rava et Rabbi Zeira sont en désaccord sur le même point qui faisait l’objet du désaccord entre Rav et Shmuel. Ces amora’im étaient en désaccord au sujet de ce qui suit, comme il a été dit : En ce qui concerne une véranda fermée [akhsadra], qui est une structure couverte sans murs ou avec des murs incomplets, dans un champ ayant le statut de karmelit, Rav a dit : Il est permis de porter dans toute la véranda fermée, car elle est considérée comme un domaine privé. Et Shmuel a dit : On ne peut porter que sur une distance de quatre coudées.

La Guemara explique les deux opinions : Rav a dit : Il est permis de porter dans toute la véranda fermée, car nous disons que le bord du toit descend jusqu’au sol et ferme la véranda fermée de tous côtés ; par conséquent, elle est considérée comme un domaine privé distinct. Et Shmuel a dit : On ne peut porter que sur une distance de quatre coudées, car nous ne disons pas que le bord du toit descend et ferme la véranda fermée.