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מַאי הִיא, דְּתַנְיָא: כֹּהֵן שֶׁעָלְתָה בּוֹ יַבֶּלֶת — חֲבֵירוֹ חוֹתְכָהּ לוֹ בְּשִׁינָּיו. בְּשִׁינָּיו — אִין, בִּכְלִי — לָא. חֲבֵירוֹ — אִין, אִיהוּ — לָא.
Quelle est la source de cette idée ? Comme cela a été enseigné dans une baraita : Si un prêtre a développé une verrue, ce qui le disqualifie temporairement pour accomplir le service, son collègue prêtre peut la lui couper pendant le Chabbat avec ses dents. La Guemara en déduit : Avec ses dents, oui, cela est permis ; mais avec un instrument, non, il ne peut pas le faire. De même, pour son collègue prêtre, oui, il peut lui couper sa verrue ; mais lui-même, non, il ne peut pas couper sa propre verrue.
מַנִּי? אִילֵּימָא רַבָּנַן וּבַמִּקְדָּשׁ, כֵּיוָן דְּאָמְרִי רַבָּנַן בְּעָלְמָא מִשּׁוּם שְׁבוּת — הָכָא, מָה לִי הוּא מָה לִי חֲבֵירוֹ?
La Guemara demande : Selon l’avis de qui cette baraita a-t-elle été enseignée ? Si vous dites qu’elle est conforme à l’avis des Sages, et que l’indulgence repose sur le principe selon lequel une interdiction rabbinique ne s’applique pas dans le Temple, puisque les Sages disent en général que mordre même ses propres ongles ou sa verrue, et à plus forte raison ceux d’autrui, est interdit en raison d’un décret rabbinique, alors dans ce cas ici, quelle est la différence pour moi que ce soit le prêtre lui-même qui coupe la verrue, ou quelle est la différence pour moi que ce soit un autre prêtre qui la coupe ?
אֶלָּא לָאו, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר דְּאָמַר בְּעָלְמָא חַיָּיב חַטָּאת, וְהָכָא אַף עַל גַּב דְּמַכְשִׁירֵי מִצְוָה דּוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת, כַּמָּה דְּאֶפְשָׁר לְשַׁנּוֹיֵי מְשַׁנִּינַן.
Au contraire, n’a-t-on pas enseigné cela conformément à l’opinion de Rabbi Eliezer, qui a dit que, de manière générale, on est tenu d’apporter un sacrifice expiatoire pour s’être mordu ses propres ongles ou sa verrue ? Et ici, bien qu’il soutienne que les préparatifs d’une mitsva l’emportent sur les interdictions du Shabbat, et qu’il devrait donc lui être permis de couper sa propre verrue avec un instrument, néanmoins, dans la mesure où il est possible de modifier la procédure afin qu’elle n’entraîne pas la violation d’un interdit de la Torah, on modifie, et mordre la verrue d’une autre personne est interdit en vertu d’un décret rabbinique, et non par la loi de la Torah.
לָא: לְעוֹלָם רַבָּנַן, וְאִי עָלְתָה בִּכְרֵיסוֹ — הָכִי נָמֵי.
La Guémara rejette cette affirmation : Non, ce n’est pas nécessairement le cas. En réalité, cette baraita peut être expliquée conformément à l’opinion des Sages, et si la verrue a poussé sur son abdomen, ou à tout autre endroit facile à enlever à la main, de même, il est clair que, selon les Sages, il n’y a pas de différence entre lui et son collègue prêtre, et il peut l’enlever lui-même.
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? כְּגוֹן שֶׁעָלְתָה לוֹ נְשִׁיכָה בְּגַבּוֹ וּבְאַצִּילֵי יָדָיו, דְּאִיהוּ לָא מָצֵי שָׁקֵיל לַהּ.
Cependant, ici, nous traitons d’un cas où, le prêtre a reçu une morsure qui s’est développée en verrue sur le dos ou sur le coude, d’où il ne peut pas lui-même l’enlever, mais quelqu’un d’autre le peut.
וְאִי רַבָּנַן, נִשְׁקְלֵיהּ נִיהֲלֵיהּ בְּיָד, וְתִפְשׁוֹט דְּרַבִּי אֶלְעָזָר: דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר מַחֲלוֹקֶת בַּיָּד, אֲבָל בִּכְלִי — דִּבְרֵי הַכֹּל חַיָּיב!
La Guemara demande : Mais si la baraita reflète l’opinion des Sages, l’autre prêtre devrait être autorisé à retirer la verrue de lui à la main, plutôt qu’avec un instrument, et par conséquent, il faut résoudre le dilemme conformément à l’enseignement de Rabbi Elazar, comme Rabbi Elazar l’a dit : Le différend entre les Sages et Rabbi Eliezer concernant le fait d’enlever ses ongles est limité à celui qui les a enlevés à la main, mais s’il les a enlevés avec un instrument, tout le monde est d’accord pour dire qu’il est passible d’apporter une offrande expiatoire.
וְלִיטַעְמָיךְ, לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר נָמֵי לִישְׁקְלֵיהּ נִיהֲלֵיהּ בְּיָד! הַאי מַאי? אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר — הַיְינוּ דְּגָזַר יָד אַטּוּ כְּלִי. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ רַבָּנַן הִיא — נִשְׁקְלֵיהּ נִיהֲלֵיהּ בְּיָד, וְתוּ לָא מִידֵּי.
La Guemara rejette cet argument : Et selon ton raisonnement, Rabbi Eliezer devrait aussi convenir qu’il devrait être autorisé à la retirer pour lui à la main. La Guemara exprime sa surprise face à cette remarque : Quelle est la nature de cette affirmation ? Certes, si tu dis que cela a été enseigné conformément à Rabbi Eliezer, c’est pourquoi enlever la verrue à la main a été décrété interdit en raison d’une mesure préventive, de peur qu’il ne l’enlève avec un instrument, car il soutient qu’enlever une verrue avec un instrument est interdit par la Torah. Cependant, si tu dis que cela suit l’opinion des Sages, il devrait être autorisé à la retirer pour lui à la main. Et rien de plus n’a besoin d’être dit, car il est clair que la baraita a été enseignée conformément à l’opinion de Rabbi Eliezer.
מַתְנִי׳ כֹּהֵן שֶׁלָּקָה בְּאֶצְבָּעוֹ — כּוֹרֵךְ עָלֶיהָ גֶּמִי. בַּמִּקְדָּשׁ, אֲבָל לֹא בַּמְּדִינָה. אִם לְהוֹצִיא דָּם — כָּאן וְכָאן אָסוּר.
MISHNA: En ce qui concerne un prêtre qui s’est blessé au doigt pendant Chabbat, il peut temporairement l’envelopper avec un roseau afin que sa blessure ne soit pas visible pendant qu’il officie dans le Temple. Cette indulgence s’applique dans le Temple, mais non dans le pays, car cela soigne aussi la blessure, et le traitement médical est interdit pendant Chabbat en raison d’un décret rabbinique. Si son intention est de faire sortir du sang de la blessure ou d’absorber du sang, cela est interdit dans les deux endroits.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא גֶּמִי, אֲבָל צִלְצוֹל קָטָן — הָוֵי יִתּוּר בְּגָדִים.
GUEMARA :Rav Yehuda, fils de Rabbi Ḥiyya, a dit : Ils ont enseigné que seul un roseau est permis. Cependant, une petite ceinture est interdite, car elle serait considérée comme un vêtement supplémentaire, et il est interdit à un prêtre d’ajouter aux vêtements sacerdotaux prescrits par la Torah.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: לֹא אָמְרוּ יִתּוּר בְּגָדִים אֶלָּא בִּמְקוֹם בְּגָדִים, אֲבָל שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם בְּגָדִים — לָא הָוֵי יִתּוּר בְּגָדִים.
Et Rabbi Yoḥanan a dit : Ils ont dit que le fait de porter un vêtement supplémentaire est interdit seulement s’il est porté à un endroit du corps du prêtre où les vêtements sacerdotaux sont portés. Mais à un endroit où ces vêtements ne sont pas portés, par exemple sur sa main ou quelque chose de semblable, une ceinture attachée là n’est pas considérée comme un vêtement supplémentaire.
וְתִיפּוֹק לֵיהּ מִשּׁוּם חֲצִיצָה! בִּשְׂמֹאל.
La Guemara demande : Et qu’il déduise que le roseau comme la ceinture sont interdits en tant qu’interposition. Puisque le roseau et la ceinture s’interposent entre la main du prêtre et l’ustensile sacré, ils devraient invalider le service. La Guemara rejette cette affirmation : Peut-être que la blessure est sur la main gauche du prêtre, alors que tout le service est accompli exclusivement avec sa main droite. Par conséquent, un bandage sur sa main gauche ne constitue pas une interposition.
אִי נָמֵי בְּיָמִין — וְשֶׁלֹּא בִּמְקוֹם עֲבוֹדָה.
Alternativement, il est possible que la blessure soit sur la main droite du prêtre, mais pas à un endroit utilisé dans le service, ce qui signifie que le bandage ne fait pas écran entre sa main et les ustensiles sacrés utilisés dans le service du Temple.
וּפְלִיגָא דְּרָבָא, דְּאָמַר רָבָא אָמַר רַב חִסְדָּא: בִּמְקוֹם בְּגָדִים — אֲפִילּוּ נִימָא אַחַת חוֹצֶצֶת. שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם בְּגָדִים, שָׁלֹשׁ עַל שָׁלֹשׁ — חוֹצְצוֹת, פָּחוֹת מִשָּׁלֹשׁ עַל שָׁלֹשׁ — אֵינָן חוֹצְצוֹת.
Et cette conclusion conteste l’opinion de Rava, car Rava a dit que Rav Ḥisda a dit : À un endroit du corps du prêtre où les vêtements sacerdotaux sont portés, même un fil supplémentaire fait interposition et est interdit, tandis que dans un endroit où les vêtements sacerdotaux ne sont pas portés, si le tissu mesurait trois palmes sur trois palmes, il fait interposition, mais s’il mesurait moins de trois palmes sur trois palmes, il ne fait pas interposition.
אַדְּרַבִּי יוֹחָנָן וַדַּאי פְּלִיגָא. אַדְּרַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא מִי נֵימָא פְּלִיגָא?
La Guemara commente : Cet enseignement est certainement en désaccord avec l’opinion de Rabbi Yoḥanan, car il soutient que l’interdiction des interpositions ne s’applique pas du tout à un endroit du corps du prêtre où les vêtements sacerdotaux ne sont pas portés. Cependant, dirons-nous que cela est aussi en désaccord avec l’opinion de Rav Yehuda, fils de Rabbi Ḥiyya, qui interdit même une ceinture plus petite que trois sur trois largeurs de doigt ?
שָׁאנֵי צִלְצוֹל קָטָן דַּחֲשִׁיב.
La Guemara répond : Rien ne peut être prouvé d’ici, car une petite ceinture est différente, puisqu’elle est importante, et elle est donc considérée comme un vêtement même si elle mesure moins de trois sur trois largeurs de doigt.
לִישָּׁנָא אַחֲרִינָא, אָמְרִי לַהּ: אָמַר רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא גֶּמִי, אֲבָל צִלְצוֹל קָטָן — חוֹצֵץ.
Selon une autre version, ils ont rapporté cette controverse comme suit : Rav Yehuda, fils de Rabbi Ḥiyya, a dit qu'ils ont enseigné cette indulgence seulement à propos d'un roseau, mais une petite ceinture fait interposition.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: לֹא אָמְרוּ חֲצִיצָה בְּפָחוֹת מִשָּׁלֹשׁ עַל שָׁלֹשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם בְּגָדִים, אֲבָל שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם בְּגָדִים
Et Rabbi Yoḥanan a dit : Ils ont dit qu’il y a interposition à l’égard d’un article qui est inférieur à trois sur trois palmes uniquement dans un endroit où les vêtements sacerdotaux sont portés. Cependant, dans un endroit où les vêtements sacerdotaux ne sont pas portés, la distinction suivante s’applique :

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