« Cela » que je ne prendrai ni un fil ni une courroie de sandale ni quoi que ce soit qui soit à toi » (Genèse 14:23), se tenant à l’écart de tout ce qui ne lui appartenait pas de droit, ses enfants méritèrent deux mitsvot : le fil de laine bleu azur porté sur les franges rituelles et la lanière des phylactères.

La Guemara demande : Soit, la lanière des phylactères procure un bénéfice, comme il est écrit : « Et tous les peuples de la terre verront que le nom du Seigneur est invoqué sur toi ; et ils te craindront » (Deutéronome 28:10). Et il est enseigné dans une baraita que Rabbi Eliezer le Grand dit : Cela fait référence aux phylactères de la tête, sur lesquels le nom de Dieu est écrit. Les phylactères confèrent donc la splendeur et la grandeur de Dieu et constituent une récompense appropriée. Mais quel est le bénéfice procuré par le fil de laine bleu azur ?

La Guemara répond : Comme il est enseigné dans une baraita que Rabbi Meir avait l’habitude de dire : Qu’est-ce qui distingue le bleu azur de toutes les autres couleurs pour qu’il ait été spécifié pour la mitsva des franges rituelles ? C’est parce que le bleu azur, par sa couleur, ressemble à la mer, et la mer ressemble au ciel, et le ciel ressemble à la pierre de saphir, et la pierre de saphir ressemble au Trône de Gloire, comme il est dit : « Ils virent le Dieu d’Israël ; et sous Ses pieds il y avait comme un ouvrage pavé de pierre de saphir, et comme le ciel lui-même dans sa pureté » (Exode 24:10). Ce verset montre que les cieux ressemblent au saphir, et il est écrit : « Et au-dessus du firmament qui était au-dessus de leurs têtes se trouvait la ressemblance d’un trône, ayant l’apparence d’une pierre de saphir » (Ézéchiel 1:26). Par conséquent, le trône ressemble aux cieux. La couleur du colorant bleu azur agit comme une indication du lien entre le peuple juif et la Présence divine.

La Guemara ci-dessus a mentionné qu’Abraham a refusé d’accepter un bien qui ne lui appartenait pas. À ce sujet, Rabbi Abba dit : Difficile est la restitution d’un vol qui a été consommé, car même les parfaitement justes sont incapables de le restituer, comme il est dit : « Je ne prendrai ni un fil, ni une courroie de sandale, ni quoi que ce soit qui soit à toi…sauf seulement ce que les jeunes hommes ont mangé avec moi » (Torah 14:23–24). Même le juste Abraham était incapable de restituer ce que les jeunes hommes avaient déjà consommé.

§ Rabbi Yoḥanan dit au nom de Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon : Tout endroit où tu trouves les paroles de Rabbi Eliezer, fils de Rabbi Yosei HaGelili, en référence à la aggada, fais de tes oreilles un entonnoir [ka’afarkeset], c’est-à-dire sois réceptif à ses paroles. Comme Rabbi Eliezer a interprété le verset : « Ce n’est pas parce que vous êtes plus nombreux que tous les peuples que le Seigneur vous a désirés et vous a choisis, car vous étiez le plus petit de tous les peuples » (Deutéronome 7:7), de la manière suivante : Le Saint, béni soit-Il, a dit au peuple juif : Je vous désire, car même au moment où J’accorde la grandeur à vous, vous vous diminuez, c’est-à-dire vous vous humiliez devant Moi.

J’ai accordé la grandeur à Abraham, pourtant il a dit devant Moi : « Je ne suis que poussière et cendre » (Genèse 18:27). J’ai accordé la grandeur à Moïse et à Aaron, pourtant Moïse a dit à leur sujet à tous deux : « Et que sommes-nous ? » (Exode 16:7). J’ai accordé la grandeur à David, pourtant il a dit : « Mais je suis un ver, et non un homme » (Psaumes 22:7).

Mais les nations païennes du monde ne sont pas ainsi. J’ai accordé la grandeur à Nimrod, pourtant il a dit : « Allons, bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet soit dans les cieux, et faisons-nous un nom » (Genèse 11:4). J’ai accordé la grandeur à Pharaon, pourtant il a dit : « Qui est le Seigneur » (Exode 5:2). J’ai accordé la grandeur à Sennachérib, pourtant il a dit : « Qui sont-ils parmi tous les dieux des pays qui ont délivré leur pays de ma main, pour que le Seigneur délivre Jérusalem de ma main » (II Rois 18:35). J’ai accordé la grandeur à Nabuchodonosor, pourtant il a dit : « Je monterai au-dessus des hauteurs des nuées » (Isaïe 14:14). J’ai accordé la grandeur à Hiram, roi de Tyr, pourtant il a dit : « Je siège sur le siège de Dieu, au cœur des mers » (Ézéchiel 28:2).

La Guemara rapporte : Rava dit, et certains disent Rabbi Yoḥanan dit : Plus grande est ce qui est dit au sujet de Moïse et d’Aaron que ce qui est dit au sujet d’Abraham. Car au sujet d’Abraham il est écrit : « Et je ne suis que poussière et cendre », tandis qu’au sujet de Moïse et d’Aaron il est écrit : « Et que sommes-nous », c’est-à-dire que nous ne sommes même pas poussière et cendre. Et Rava dit, et certains disent Rabbi Yoḥanan dit : Le monde ne subsiste que par le mérite de Moïse et d’Aaron. Il est écrit ici : « Et que sommes-nous », et il est écrit ailleurs : « Il suspend la terre sur le néant » (Job 26:7). C’est-à-dire que la terre subsiste par le mérite de ceux qui ont dit d’eux-mêmes qu’ils ne sont rien, c’est-à-dire Moïse et Aaron.

À propos de ce verset, Rabbi Ile’a dit : Le monde ne subsiste que par le mérite de celui qui se retient [shebolem] pendant une querelle, comme il est dit : « Il suspend la terre sur le néant [belima]. Rabbi Abbahu dit : Le monde ne subsiste que par le mérite de celui qui se rend comme s’il n’existait pas, comme il est dit : « Et au-dessous sont les bras éternels » (Deutéronome 33:27), c’est-à-dire que celui qui se considère comme étant au-dessous de tout le reste est le bras éternel qui soutient le monde.

Rabbi Yitzḥak dit : Que signifie ce qui est écrit : « Est-ce vraiment [ha’umnam] que vous parlez comme une assemblée juste [elem] ? Jugez-vous avec droiture [meisharim] les fils des hommes » (Psaumes 58:2) ? Le verset est interprété ainsi : Quelle doit être l’occupation [umanut] d’une personne dans ce monde ? Elle doit se rendre silencieuse comme un muet [ilem]. Si tel est le cas, on pourrait penser qu’elle doit se rendre muette même en ce qui concerne les paroles de la Torah. C’est pourquoi le verset déclare : « Parlez comme une assemblée juste », indiquant qu’il faut prononcer les paroles justes de la Torah. Si tel est le cas, on pourrait penser que celui qui prononce des paroles de Torah a le droit de devenir arrogant. C’est pourquoi le verset déclare : « Jugez avec droiture [meisharim] les fils des hommes. » Même un juge érudit doit prendre un soin particulier à juger avec droiture et à ne pas présumer qu’il parviendra immédiatement à la compréhension correcte.

§ La Guemara revient pour discuter de la mitsva de couvrir le sang : Rabbi Zeira dit, et certains disent que Rabba bar Yirmeya dit : On peut couvrir le sang d’un animal non domestiqué ou d’un oiseau avec la poussière d’une ville idolâtre. La Torah déclare que la ville et tout ce qu’elle contient doivent être brûlés (voir Deutéronome 13:17). La Guemara, en supposant que la déclaration de Rabbi Zeira fait référence aux cendres d’une ville idolâtre brûlée, demande : Mais pourquoi peut-on utiliser ces cendres pour couvrir le sang ? Ces cendres sont des éléments dont il est interdit de tirer profit, comme le dit le verset : « Et rien de ce qui est voué à l’interdit ne s’attachera à ta main » (Deutéronome 13:18).

Ze’eiri a dit : Rabbi Zeira ne fait pas référence aux cendres de la ville brûlée, dont on ne peut tirer aucun profit. Au contraire, sa déclaration est nécessaire uniquement en ce qui concerne la poussière de sa poussière, c’est-à-dire la poussière du sol de la ville idolâtre, dont il n’est pas interdit de tirer profit, comme il est écrit : « Tu rassembleras tout son butin au milieu de sa place, et tu brûleras par le feu la ville » (Deutéronome 13:17). En conséquence, les objets auxquels il ne manque que les actes de rassemblement et de combustion doivent être brûlés. Cela vient exclure cette poussière du sol, à laquelle il manque les actes de retrait du sol, de rassemblement et de combustion. La poussière doit également être retirée du sol avant de pouvoir être rassemblée et brûlée.

Et Rava dit : On peut même utiliser les cendres de la ville idolâtre pour couvrir le sang, malgré le fait qu’il soit interdit d’en tirer le moindre bénéfice. Cela s’explique par le fait que les mitsvot n’ont pas été données pour en tirer un bénéfice, c’est-à-dire que l’accomplissement d’une mitsva n’est pas considéré comme le fait d’en tirer un bénéfice, mais comme l’accomplissement d’un décret divin.

La Guemara rapporte que Ravina était assis et énonçait cette halakha, selon laquelle on peut utiliser les cendres d’une ville idolâtre pour couvrir le sang. Rav Reḥoumi souleva une objection à Ravina à partir d’une baraita : En ce qui concerne un shofar d’idolâtrie, dont il est interdit de tirer profit, on ne peut pas en sonner. N’est-ce pas que la baraita veut dire que si quelqu’un en a sonné, il ne s’est pas acquitté de son obligation ? La Guemara répond : Non, la baraita veut dire qu’on ne doit pas utiliser un tel shofar ab initio, mais si quelqu’un en a sonné, il s’est acquitté de son obligation.

Rav Reḥumi persiste : Il est enseigné dans une autre baraita que, concernant un loulav d’idolâtrie, on ne peut pas le prendre pour accomplir la mitsva. Quoi, n’est-ce pas que la baraita veut dire que si quelqu’un a pris un tel loulav, il ne s’est pas acquitté de son obligation ? La Guemara répond : Non, la baraita veut dire qu’on ne doit pas utiliser un tel loulav ab initio, mais si quelqu’un l’a pris, il s’est acquitté de son obligation. La Guemara demande : Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita que si quelqu’un a sonné d’un shofar d’idolâtrie, il ne s’est pas acquitté de son obligation ? Et n’est-il pas enseigné dans une autre baraita que si quelqu’un a pris un loulav d’idolâtrie pour accomplir la mitsva, il ne s’est pas acquitté de son obligation ?

Rav Ashi dit en réponse : Comment peut-on comparer ces cas au cas de la couverture du sang ? Là-bas, en ce qui concerne un shofar et un loulav d’idolâtrie, bien que l’usage de tels objets pour une mitsva ne constitue pas un bénéfice, on ne peut pas s’acquitter de son obligation avec eux, parce que