est considéré comme s’il avait été coupé. Par conséquent, il est considéré comme si la patte avant avait déjà été séparée du corps du fœtus, et le point de contact entre eux n’est pas considéré comme une zone cachée. Au contraire, cela est considéré comme si la patte avant et le fœtus étaient deux éléments distincts entrés en contact l’un avec l’autre. Par conséquent, le premier peut transmettre l’impureté au second.

La Guemara demande : Conformément à l’opinion de qui est ce principe halakhique que Ravina cite ? C’est conformément à l’opinion de Rabbi Meir, comme nous l’avons appris dans une michna (Mikvaot 10:5) : Lorsqu’un ustensile est immergé dans un bain rituel, il n’est purifié que si toutes les parties de l’ustensile sont submergées en même temps. Mais en ce qui concerne toutes poignées d’ustensiles qui sont trop longues et qui finiront donc par être coupées, on doit les immerger seulement jusqu’au point de leur taille finale. Même si la partie de la poignée qui sera coupée n’est pas submergée, l’ustensile est néanmoins purifié ; c’est l’avis de Rabbi Meir. De toute évidence, Rabbi Meir soutient que, même si la poignée est encore physiquement attachée, puisque cette partie de la poignée est destinée à être coupée, elle est déjà considérée comme si elle avait été coupée. Par conséquent, immerger la poignée jusqu’à ce point est considéré comme l’immersion de l’ustensile entier.

Et les Rabbins disent que l’ustensile n’est pas purifié jusqu’à ce qu’il en immerge la totalité, y compris la poignée. Apparemment, les Rabbins ne soutiennent pas qu’un objet destiné à être coupé est considéré comme s’il avait déjà été coupé, et l’explication de Ravina n’est conforme qu’à l’opinion de Rabbi Meir.

La Guemara répond : Tu peux même dire que l’explication de Ravina est conforme à l’opinion des Sages. Le désaccord entre les Sages et Rabbi Meïr concerne les ustensiles, mais même les Sages conviennent que les connexions entre deux morceaux de nourriture sont ignorées, et l’élément est considéré comme s’il était déjà séparé en deux morceaux qui se touchent l’un l’autre, et ainsi l’impureté rituelle peut être transmise d’un morceau à l’autre. De même, le fœtus et la patte avant sont considérés comme de la nourriture à cet égard. Par conséquent, ils sont considérés comme ayant déjà été séparés et comme se touchant, ce qui permet à la patte avant de transmettre l’impureté au fœtus.

La Guemara demande : Soit, selon l’explication de Ulla selon laquelle le fœtus est devenu impur au moment de la séparation de la chair du fœtus du membre, cette explication est conforme à ce que la michna enseigne, à savoir que la patte avant a été sectionnée du corps du fœtus. Mais selon l’explication de Ravina, le lien entre la patte avant et le fœtus est comme celui d’un aliment, et même si la patte avant n’avait jamais été sectionnée du fœtus, elle transmettrait tout de même l’impureté au fœtus. Quelle est donc, alors, la raison pour laquelle la michna dit qu’elle a été sectionnée ? La Guemara répond : Puisque la michna devait enseigner dans la première clause que la patte avant a été sectionnée, elle a aussi enseigné dans la dernière clause qu’elle a été sectionnée, par cohérence stylistique, même si la halakha s’appliquerait même si elle n’avait pas été sectionnée.

§ La michna déclare : Et les Sages disent : La chair d’un fœtus qui a étendu sa patte avant hors de l’utérus de sa mère, et dont la mère a ensuite été abattue, a une impureté rituelle du fait d’avoir été en contact avec une tereifa qui a été abattue. La Guemara demande : Une tereifa abattue transmet-elle l’impureté ? La Guemara répond : Oui, et cela est conforme à la déclaration du père de Shmuel, car le père de Shmuel dit : Les Sages ont décrété qu’une tereifa que l’on a abattue transmet l’impureté aux animaux sacrificiels, c’est-à-dire qu’elle les disqualifiera si elle entre en contact avec eux.

§ La michna cite la justification des Sages pour leur opinion : De même que nous avons trouvé dans le cas d’une tereifa que son abattage la rend rituellement pure selon la loi de la Torah, c’est-à-dire qu’il l’empêche d’avoir l’impureté rituelle d’une carcasse, bien qu’il ne rende pas l’animal permis à la consommation, de même, l’abattage de la mère devrait rendre le membre de son fœtus qui est sorti de l’utérus rituellement pur, malgré le fait qu’il soit interdit à la consommation.

La michna elle-même poursuit en citant la réponse de Rabbi Meir à cette affirmation. La Guemara cite ici une version différente de sa réponse, fondée sur ce qui est enseigné dans une baraita : Rabbi Meir dit aux rabbins : Mais qu’est-ce qui rend ce membre pur de l’impureté d’une carcasse ? Vous pourriez dire que c’est l’abattage de sa mère, mais si tel est le cas, l’acte d’abattage devrait aussi le permettre même à la consommation.

Les rabbins lui dirent : L’abattage d’un animal a un effet plus grand pour protéger ce qui ne fait pas partie de son corps contre l’impureté rituelle d’une carcasse que ce qui fait partie de son corps, comme cela ressort de ce que nous avons appris dans la michna (68a) : Si, avant d’abattre un animal, quelqu’un détache des morceaux d’un fœtus qui se trouve dans son ventre, en laissant ces morceaux dans le ventre, leur consommation est permise en vertu de l’abattage de la mère. En revanche, si quelqu’un détache des morceaux de la rate ou des reins d’un animal puis l’abat, alors, même si ces morceaux sont restés à l’intérieur de l’animal, leur consommation est interdite.

La Guemara clarifie la réponse des Sages : Que disent les Sages ? Rava a dit, et certains disent que cela a été dit sans attribution [kedi] à un Sage particulier, que la baraita est incomplète, et voici ce qu'elle enseigne : Rabbi Meir a dit aux Sages : Mais qu'est-ce qui rend ce membre pur de l'impureté d'une carcasse ? On pourrait dire que c'est l'abattage de sa mère, mais si c'est le cas, cela devrait aussi le permettre même à la consommation. En réponse, les Sages lui ont dit : Que la halakha d'une tereifa prouve le point, car son abattage la rend pure de l'impureté d'une carcasse mais ne la permet pas à la consommation. De même, l'abattage de l'animal mère devrait rendre pur même le membre antérieur de son fœtus, même s'il ne le permet pas à la consommation.

Rabbi Meir leur dit : Non, même si l’abattage d’une tereifa rend l’animal lui-même pur de l’impureté d’une carcasse, cela est vrai à l’égard de quelque chose qui fait partie de son propre corps. S’ensuit-il nécessairement qu’il doive aussi rendre pur le membre de son fœtus, qui est quelque chose qui ne fait pas partie de son propre corps ? Les Sages lui dirent : L’abattage d’un animal a un effet plus grand pour protéger ce qui ne fait pas partie de son corps de l’impureté d’une carcasse que ce qui fait partie de son corps, comme cela ressort de ce que nous avons appris dans la michna au début du chapitre : Si quelqu’un coupe des morceaux d’un fœtus qui se trouve dans le ventre de l’animal puis abat la mère, leur consommation est permise. En revanche, si quelqu’un coupe des morceaux de la rate ou des reins d’un animal puis l’abat, leur consommation est interdite.

La Guemara note que cette clarification de Rava est également enseignée explicitement dans une baraita : Rabbi Meir dit aux Sages : Mais qu’est-ce qui rend ce membre pur de l’impureté d’une carcasse ? Les Sages lui dirent : C’est l’abattage de sa mère. Rabbi Meir répondit : Mais si c’est le cas, cela devrait aussi le permettre même à la consommation. En réponse, les Sages lui dirent : Que la halakha d’une tereifa le prouve, car son abattage la rend pure de l’impureté d’une carcasse mais ne la permet pas à la consommation. De même, l’abattage de l’animal mère devrait rendre pur même le membre antérieur de son fœtus, même s’il ne le permet pas à la consommation.

Rabbi Meïr leur dit : Même si l’abattage d’une tereifa rend l’animal lui-même pur, et de même l’abattage de tout animal rend le membre qui en a été partiellement coupé mais qui reste suspendu à lui pur quant à la transmission de l’impureté d’une carcasse bien qu’il soit interdit à la consommation, telle est la halakha en ce qui concerne quelque chose qui fait partie de son propre corps. S’ensuit-il nécessairement qu’il devrait aussi rendre pur le membre de son fœtus, qui est quelque chose qui ne fait pas partie de son propre corps ?

Les rabbins lui dirent : L’abattage d’un animal a un effet plus grand pour protéger ce qui ne fait pas partie de son corps contre la transmission de l’impureté rituelle d’une carcasse que ce qui fait partie de son corps, comme cela ressort de ce que nous avons appris dans la michna ci-dessus : Si quelqu’un a détaché des morceaux d’un fœtus qui se trouvait dans le ventre d’un animal puis a abattu l’animal mère, leur consommation est permise. Mais si quelqu’un a détaché des morceaux de la rate ou des reins d’un animal puis l’a abattu, leur consommation est interdite.

§ Rabbi Shimon ben Lakish a dit : De même que il y a un différend entre Rabbi Meir et les Sages au sujet des fœtus, quant à savoir si l’abattage de la mère empêche qu’un membre sorti de l’utérus contracte l’impureté d’une carcasse, de même ils ont aussi un différend parallèle au sujet des membres d’un animal qui en ont été partiellement coupés mais qui y restaient encore attachés, à savoir si l’abattage de l’animal empêche que de tels membres contractent l’impureté d’une carcasse.

Et Rabbi Yoḥanan dit : Leur différend porte seulement sur un membre d’un fœtus qui est sorti de l’utérus, mais en ce qui concerne un membre suspendu à un animal, tout le monde est d’accord pour dire que l’abattage rituel de l’animal rend un tel membre comme s’il était déjà tombé avant l’abattage rituel, et l’abattage rituel n’empêche pas le membre d’avoir l’impureté d’une carcasse.

Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, a dit : Quelle est la raison de la distinction faite par Rabbi Yoḥanan concernant l’opinion des Sages selon laquelle l’abattage d’un animal rend pur le membre de son fœtus, mais ne rend pas pur un membre pendant du corps de l’animal lui-même ? La raison est que ce membre du fœtus qui est sorti de son ventre a un moyen de rectification en retournant à l’intérieur du ventre, conformément à l’opinion selon laquelle il sera alors permis à la consommation en vertu de l’abattage de la mère. Mais ce membre pendant n’a pas de moyen de rectification par retour, car il ne peut pas être rattaché au corps de l’animal.

La Guemara soulève une objection à l’opinion de Rabbi Yoḥanan à partir de la baraita citée ci-dessus : Rabbi Meir leur dit : Non, même si l’abattage d’une tereifa rend pur l’animal lui-même et, de même, l’abattage de tout animal rend pur le membre qui pend de lui de l’impureté d’une carcasse, cela est vrai à l’égard de ce qui est une partie de son propre corps. S’ensuit-il nécessairement que cela devrait aussi rendre pur le membre de son fœtus, qui est quelque chose qui n’est pas une partie de son propre corps ?