et pour nous, les habitants de Babylonie, non seulement cela est interdit, mais cela ne scelle pas non plus une perforation ? Il ne se peut pas que cette graisse soit interdite par la loi de la Torah s’ils en permettent la consommation. Bien que nous soyons rigoureux quant à sa consommation, nous pouvons néanmoins soutenir qu’elle scelle effectivement une perforation.

La Guemara explique : la caillette a la forme d’un arc. Le côté tourné vers l’extérieur est courbé comme l’arc lui-même, tandis que le côté tourné vers l’intérieur est plat et droit comme la corde de l’arc. En ce qui concerne la graisse qui se trouve sur l’arc, tout le monde est d’accord, même les habitants d’Eretz Yisrael, qu’elle est interdite à la consommation. Cette graisse, donc, est la ḥimtza, qui ne scelle pas une perforation selon Rav Naḥman. Lorsqu’ils sont en désaccord, c’est au sujet de la graisse qui se trouve sur la corde de l’arc. Les habitants d’Eretz Yisrael l’autorisent à la consommation, tandis que ceux de Babylonie l’interdisent. Selon Rav Naḥman, les habitants de Babylonie devraient concéder que, malgré cela, elle constitue néanmoins un scellement efficace. C’est donc cela, la bar ḥimtza.

Il y a ceux qui disent qu’en ce qui concerne la graisse qui se trouve sur la corde de l’arc, tous s’accordent à dire qu’elle est permise. C’est donc le bar ḥimtza. Lorsqu’ils sont en désaccord, c’est au sujet de la graisse qui se trouve sur l’arc. Les habitants d’Eretz Yisrael la permettent, mais les habitants de Babylonie l’interdisent. C’est donc le ḥimtza.

La Guemara ajoute : Lorsqu’il a été déclaré que seuls les habitants d’Eretz Yisrael permettent la consommation de la graisse sur la corde de l’arc, cela signifie qu’ils la mangeaient de la manière comme Rav Avya dit que Rabbi Ami dit : On prend une poignée de la graisse qui se trouve au-dessus de la graisse sur la corde de l’arc, car c’est cette graisse qui est interdite par le verset : « Et toute la graisse qui est sur les entrailles » (Lévitique 3:3), et le reste est permis à la consommation. Et ainsi dit Rabbi Yannai, lui aussi habitant d’Eretz Yisrael, au nom d’un certain ancien : On prend une poignée. Rav Avya a dit : Je me tenais devant Rabbi Ami. Les gens là-bas prirent une poignée de la graisse sur la corde de l’arc et la lui donnèrent, la graisse restante, et il en mangea.

La Guemara raconte : Le serviteur de Rabbi Ḥanina se tenait devant Rabbi Ḥanina, un habitant d’Eretz Yisrael. Rabbi Ḥanina lui dit : Prends une poignée de cette graisse sur la corde de l’arc et donne-moi le reste afin que j’en mange. Rabbi Ḥanina vit que le serviteur hésitait, alors il lui dit : Tu es Babylonien et tu considères généralement toute cette graisse comme interdite. Si c’est le cas, coupe toute la graisse et jette-la.

§ La michna déclare que si les intestins grêles sont perforés, l’animal est une tereifa. À ce sujet, il est enseigné dans une baraita : Rabban Shimon ben Gamliel dit : Si les intestins ont été perforés mais que du mucus scelle les intestins perforés, l’animal est cachère. La Guemara demande : Qu’est-ce que ce mucus ? Rav Kahana a dit : C’est le mucus des intestins qui sort sous pression, lorsqu’on gratte avec un couteau.

La Guemara rapporte : Les collègues de Rabbi Abba ont appris une tradition de Rabbi Abba. Et qui sont-ils ? L’expression : Collègues de Rabbi Abba, fait référence à Rabbi Zeira. Et certains disent que les collègues de Rabbi Zeira l’ont apprise de Rabbi Zeira. Et qui sont-ils ? Rabbi Abba. Voici la tradition : Rabbi Abba, fils de Rabbi Ḥiyya bar Abba, a dit que c’est ce que dit Rabbi Ḥiyya bar Abba que dit Rabbi Yoḥanan : La halakha est conforme à l’opinion de Rabban Shimon ben Gamliel concernant une tereifa, et la halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Shimon concernant les halakhot du deuil.

La Guemara développe : La halakha est conforme à l’opinion de Rabban Shimon ben Gamliel concernant une tereifa ; cela est la halakhaque nous avons énoncée plus haut, selon laquelle le mucus forme un sceau efficace dans les intestins. La halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Shimon concernant le deuil ; quelle est cette halakha ? Comme nous l’avons appris dans une baraita : Si quelqu’un apprend la mort d’un proche parent après que d’autres parents ont déjà commencé leur période de deuil, la halakha est la suivante : Pendant les trois premiers jours entiers du deuil, si une personne en deuil vient à la maison de deuil d’un endroit proche, elle compte ses jours de deuil avec les autres endeuillés et achève son deuil avec eux.

La baraita continue : S'il est venu d'un endroit éloigné, il compte sept jours pour lui-même à partir du moment où il a été informé du décès. À partir de ce moment désormais, c'est-à-dire après les trois premiers jours, même s'il vient d'un endroit proche, il compte sept jours pour lui-même. Rabbi Shimon dit : Même le septième jour, si il vient d'un endroit proche, il compte et achève son deuil avec les autres endeuillés.

Quelqu’un, dont le nom n’a pas été donné, dit : Puissé-je mériter de monter en Eretz Yisrael et d’apprendre cette halakha de la bouche de son Maître. Lorsqu’il monta de Babylonie en Eretz Yisrael, il trouva Rabbi Abba, fils de Rabbi Ḥiyya bar Abba, et lui dit : Est-il vrai que le Maître a dit que la halakha est conforme à l’opinion de Rabban Shimon ben Gamliel concernant une tereifa ? Rabbi Abba lui dit : Cela n’est pas vrai. Au contraire, j’ai dit exactement le contraire, à savoir que la halakha n’est pas conforme à l’opinion de Rabban Shimon ben Gamliel, et même si du mucus scelle la perforation de l’intestin, l’animal est une tereifa.

L’homme anonyme demanda de nouveau à Rabbi Abba : Qu’en est-il de l’autre décision rapportée en ton nom, selon laquelle la halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Shimon en matière de deuil ; est-ce exact ? Rabbi Abba lui dit : Il existe des opinions contradictoires à ce sujet, comme il a été déclaré que Rav Ḥisda dit que la halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Shimon, et Rabbi Yoḥanan dit de même : C’est cela la halakha. Mais Rav Naḥman dit : Ce n’est pas la halakha.

La Guemara conclut : Et la halakha n’est pas conforme à l’opinion de Rabban Shimon ben Gamliel concernant une tereifa, et la halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Shimon concernant le deuil, conformément à la déclaration de Shmuel, qui dit : La halakha est conforme à l’opinion de l’autorité la plus indulgente en matière de deuil.

§ Rav Shimi bar Ḥiyya dit : Il est permis de comparer des perforations dans les intestins. Si l’on ne sait pas si une perforation s’est produite avant ou après l’abattage rituel, on peut faire une perforation supplémentaire et comparer les deux. Si leur apparence est semblable, on peut conclure que la perforation s’est produite après l’abattage rituel, et l’animal est casher.

La Guemara raconte : Il y avait certains intestins perforés qui furent présentés à Rava. Rava fit d’autres perforations et les compara, mais elles n’étaient pas semblables. Rav Mesharshiyya, son fils, vint et frotta les nouvelles perforations, et elles devinrent semblables. Rav Mesharshiyya déclara donc l’animal casher. Rava lui dit : D’où savais-tu faire cela ? Rav Mesharshiyya lui dit : J’ai raisonné ainsi : Combien de mains ont frotté ces perforations antérieures avant qu’elles ne soient présentées au Maître ? J’ai donc pensé que si je manipulais les nouvelles, peut-être paraîtraient-elles semblables. Rava lui dit : Mon fils est aussi sage en matière de tereifot que Rabbi Yoḥanan.

De même, Rabbi Yoḥanan et Rabbi Elazar disent tous deux : On peut comparer des perforations dans le poumon afin de déterminer si elles se sont produites après l’abattage. Rava a dit : Nous avons dit cela seulement lorsque les deux perforations sont du même côté des poumons. Mais on ne peut pas comparer des perforations d’un côté à l’autre côté. La Guemara tranche : Et la halakha est la suivante : On peut comparer même d’un côté à l’autre côté, et même d’un petit animal à un autre petit animal, ou d’un grand animal à un autre grand animal, mais pas d’un grand animal à un petit animal, ni d’un petit animal à un grand animal.

De même, Abaye et Rava disent tous deux : Il est permis de comparer des zones sectionnées ou perforées dans la trachée. Rav Pappa a dit : Nous avons dit cela seulement lorsque les deux zones se trouvent dans le même segment de la trachée. Mais on ne peut pas comparer d’un segment à un autre segment. La Guemara tranche : Et la halakha est la suivante : On peut même comparer d’un segment à un autre segment, et d’un sous-segment, c’est-à-dire un segment fin entre les segments principaux, à un autre sous-segment, mais non d’un segment à un sous-segment, ni d’un sous-segment à un segment.

§ Ze’eiri dit : Si le rectum a été perforé, l’animal est casher, puisque les hanches le soutiennent et scellent la perforation. Et cela s’applique à quelle mesure du rectum ? Rabbi Ilai dit que Rabbi Yoḥanan dit : Si le rectum a été perforé à l’endroit où il est attaché aux hanches, même s’il a été perforé dans sa majeure partie, l’animal est casher. Si la perforation n’était pas à l’endroit où il est attaché aux hanches, l’animal est une tereifa s’il a été perforé en quelque quantité que ce soit.

Les Sages ont dit cettehalakhadevant Rava au nom de Rav Naḥman. Rava dit à eux : Ne vous ai-je pas dit de ne pas vous appuyer sur Rav Naḥman