Lorsque Shmuel dit que l’animal est certainement une tereifa si la moelle épinière est sectionnée n’importe où jusqu’à la première interruption, veut-il dire jusqu’à et y compris la première interruption, auquel cas si elle est sectionnée dans la première interruption l’animal est une tereifa ? Ou peut-être veut-il dire jusqu’à, sans inclure la longueur de l’interruption elle-même ?

Rav Pappa soulève un dilemme : Si vous dites que Shmuel veut dire jusqu’à, mais sans inclure la longueur du premier espace, et si la moelle épinière est sectionnée dans le premier espace, la halakha est inconnue, alors, si la moelle épinière a été sectionnée à l’embouchure de la première branche, exactement à l’endroit où elle se ramifie, quelle est la halakha ? Est-ce considéré comme étant dans le premier espace, auquel cas la halakha est inconnue ? Ou est-ce considéré comme étant avant l’espace, auquel cas une déchirure à l’embouchure rend l’animal tereifa ?

Rabbi Yirmeya soulève un dilemme : Si tu dis que Shmuel veut dire jusqu’à et y compris la mesure du premier espace, et si la moelle épinière est coupée dans le premier espace, l’animal est une tereifa, alors, si la branche elle-même, c’est-à-dire la première paire de nerfs ramifiés, a été coupée de la moelle épinière, quelle est la halakha ?

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve tirée d’une baraita : La branche de la colonne vertébrale qui a été coupée sera considérée comme de la chair ordinaire, et non comme la colonne vertébrale. Par conséquent, elle ne rend pas l’animal tereifa, contrairement à la moelle épinière elle-même. Quoi, n’est-ce pas une référence même à la première ou à la deuxième branche ? La Guemara répond : Non, la baraita ne fait référence qu’à la troisième branche. Mais si l’une des deux premières paires de nerfs qui se ramifient à partir de la moelle épinière est coupée, l’animal est une tereifa.

En ce qui concerne un oiseau, les Sages étaient en désaccord quant à la limite inférieure de la moelle épinière, au-dessus de laquelle, si elle est sectionnée, l’oiseau sera considéré comme une tereifa. Rabbi Yannai dit : La moelle épinière s’étend jusqu’au-dessous du niveau des ailes. Et Reish Lakish dit : Jusqu’au point entre les ailes, et non au-dessous d’elles.

Oulla dit : Je me tenais devant Rabbi Shimon ben Pazi, et on amena devant lui un oiseau dont la colonne vertébrale avait été blessée, et il examina jusqu’au point entre les ailes. Et à ce moment-là, un messager de la maison du Nasi vint le chercher, et il se leva et partit, et je ne sais pas si il est parti parce qu’il n’est pas nécessaire d’examiner au-delà de ce point, ou si en raison de l’honneur du Nasi il est parti sans achever l’examen.

§ La michna enseigne : Si le foie a été retiré et qu’il n’en est rien resté, l’animal est une tereifa. La Guemara demande : Il s’ensuit, par conséquent, que si quelque chose en est resté, l’animal est cachère, même si le morceau restant ne constitue pas le volume d’une olive. Mais n’avons-nous pas appris dans une michna en 54a : Si le foie a été retiré et qu’il en est resté le volume d’une olive, il est cachère ? On peut en déduire que s’il en est resté moins, c’est une tereifa.

Rav Yossef dit : Ce n’est pas difficile. Cette michna est conforme à l’opinion de Rabbi Ḥiyya, tandis que cette autre michna plus loin dans le chapitre est conforme à l’opinion de Rabbi Shimon, fils de Rabbi Yehouda HaNassi. C’est comme cet incident où il resta du foie une quantité inférieure au volume d’une olive, et Rabbi Ḥiyya le jeta, car il soutient que l’animal est une tereifa, mais Rabbi Shimon, fils de Rabbi Yehouda HaNassi, l’y trempa dans un assaisonnement et le mangea. Et votre moyen mnémotechnique pour vous rappeler quel Sage soutenait quelle opinion est : Les riches sont avares. Rabbi Shimon, fils de Rabbi Yehouda HaNassi, était riche, mais malgré cela il ne permit pas que la viande soit gaspillée.

La Guemara rapporte qu'une certaine armée royale vint à Poumbedita, et Rabba et Rav Yossef s'enfuirent de la ville, après quoi Rabbi Zeira les rencontra. Rabbi Zeira leur dit : Réfugiés, écoutez cette halakha : Le volume d'une olive que les Sages ont dit devoir rester du foie pour que l'animal demeure casher doit être à l'endroit où le foie se relie à la vésicule biliaire. Rav Adda bar Ahava dit : Le volume d'une olive doit être à l'endroit où le foie vit, c'est-à-dire est relié aux autres organes, sous le rein droit. Rav Pappa dit : Par conséquent, afin de satisfaire les deux opinions, nous exigeons un volume d'une olive à l'endroit de la vésicule biliaire, et nous exigeons aussi un volume d'une olive à l'endroit où il vit. Sinon, l'animal est une tereifa.

Rabbi Yirmeya soulève un dilemme : Si le volume d’une olive restant n’était pas en une seule pièce, mais plutôt en petits morceaux que l’on pouvait rassembler pour former la mesure requise, quelle est la halakha ? Alternativement, s’il était long et fin comme une bande, quelle est la halakha ? Rav Ashi soulève un dilemme : Si le volume d’une olive était plat, large mais plus mince qu’une olive, quelle est la halakha ? À toutes ces questions, la Guemara répond : Le dilemme restera sans résolution.

Rabbi Zerika demanda à Rabbi Ami : Si le foie s’est détaché des autres organes en de nombreux endroits et n’est resté attaché qu’à ses membranes [betarpasheha], mais que le foie lui-même est resté intact, quelle est la halakha ? Rabbi Ami lui dit : En ce qui concerne la halakha, je ne sais pas quelle est la signification de ce détachement que tu as mentionné. Si tu tranches selon celui qui dit qu’un volume d’olive doit rester à l’endroit de la vésicule biliaire, c’est le cas ici. Et si tu tranches selon celui qui dit que cela doit être à l’endroit où il vit, c’est également le cas ici. Par conséquent, il n’y a aucun doute que l’animal est casher.

§ La michna déclare : Le poumon qui a été perforé rend l’animal tereifa. La Guemara cite Rav, Chmouel et Rav Assi, qui tous disent : La michna fait référence spécifiquement à la membrane externe. Et certains disent qu’ils ont dit que la michna fait référence spécifiquement à la membrane interne. Rav Yossef bar Minyoumi a dit que Rav Naḥman a dit : Et votre moyen mnémotechnique doit être : La robe rouge dans laquelle le poumon repose. La membrane interne est rouge, tandis que la membrane externe est blanche, et selon Rav Naḥman, la michna fait référence à la membrane interne.

La Guemara commente : Il est évident que, si la membrane externe est perforée mais que l’interne membrane n’est pas perforée, la membrane interne protège le poumon, et l’animal est casher. Cela est conforme à la déclaration de Rabba, car Rabba dit : Cet animal avec un poumon dont la membrane externe a été retirée,