en ce qui concerne le cas d’aliments non sacrés qui ont été préparés au niveau de pureté de la terouma et conformément à l’opinion de Rabbi Yehoshua. La Guemara répond : Cela ne doit pas vous venir à l’esprit que la michna fasse référence à un cas du niveau de pureté de la terouma, car la michna enseigne un cas d’abattage d’animaux et d’oiseaux et de consommation de leur viande. Et si la michna est enseignée au sujet de denrées non sacrées qui ont été préparées au niveau de pureté de la terouma, y a-t-il de la viande consommée au niveau de pureté de la terouma ? La pratique consistant à préparer des denrées non sacrées au niveau de pureté de la terouma n’est faite que pour que l’on traite la terouma elle-même de la manière correcte, et la terouma n’est prélevée que sur des produits qui poussent de la terre.

La Guemara demande : Mais alors, quel est le cas dans la michna ? S’agit-il d’un cas d’aliments profanes préparés au niveau de pureté d’un aliment sacrificiel ? Existe-t-il un animal sauvage qui puisse être offert en sacrifice et dont la viande soit une nourriture sacrificielle ? La Guemara répond : Bien que les animaux sauvages ne puissent pas être offerts en sacrifice, certains s’engagent à ne manger leur viande que lorsqu’elle est préparée au niveau de pureté d’une nourriture sacrificielle, parce que la viande d’un animal sauvage est parfois confondue avec la viande d’un animal domestique. Personne ne s’engagerait à ne manger de la viande que lorsqu’elle est préparée au niveau de pureté de la terouma, parce que la viande ne serait pas confondue avec des produits agricoles.

Oulla a dit : Mes collègues disent que la michna fait référence au cas d’aliments non sacrés qui ont été préparés au niveau de pureté des aliments sacrificiels, et la michna n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Yehoshua, qui dit : Les aliments non sacrés qui ont été préparés au niveau de pureté de la terouma contractent une impureté du troisième degré, mais les aliments non sacrés qui ont été préparés au niveau de pureté des aliments sacrificiels ne contractent pas une impureté du troisième degré.

Oulla poursuit : Et moi, je dis que la michna est conforme à l’opinion de Rabbi Yehoshua, et lorsqu’il a dit que des aliments profanes préparés au niveau de pureté de la terouma contractent une impureté du troisième degré, il parle selon le style suivant : Il n’est pas nécessaire. Il n’est pas nécessaire de dire que dans le cas d’aliments profanes qui ont été préparés au niveau de pureté des aliments sacrificiels, qui est plus rigoureux, ils ont la capacité de contracter une impureté du troisième degré. Au contraire, même des aliments profanes qui ont été préparés au niveau de pureté de la terouma ont aussi la capacité de contracter une impureté du troisième degré.

La Guemara demande : Qui sont les collègues auxquels Oulla faisait référence ? C’est Rabba bar bar Ḥana, car Rabba bar bar Ḥana dit que Rabbi Yoḥanan dit : Que se sont répondu Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshua ? Les différences entre leurs opinions sont doubles. Premièrement, Rabbi Eliezer soutient que celui qui mange un aliment porteur d’une impureté de premier degré contracte une impureté de premier degré, tandis que, selon Rabbi Yehoshua, il contracte une impureté de second degré. Deuxièmement, Rabbi Eliezer soutient que celui qui mange un aliment porteur d’une impureté de troisième degré contracte une impureté de troisième degré, tandis que, selon Rabbi Yehoshua, il contracte une impureté de second degré à l’égard des aliments sacrificiels, mais non à l’égard de la terouma.

Rabbi Eliezer dit à Rabbi Yehoshua : Le fondement de mon opinion, selon laquelle on considère qu’une personne assume le niveau d’impureté de ce qu’elle a mangé, est que nous avons trouvé un cas où la halakha de celui qui mange un aliment est plus stricte que la halakha de l’aliment lui-même. Car la carcasse d’un oiseau casher à l’extérieur, c’est-à-dire lorsqu’on entre en contact avec elle, ne transmet pas d’impureté rituelle, tandis que celui qui mange la carcasse de l’oiseau casher rend ses vêtements impurs lorsque l’aliment est dans sa gorge. Et nous, à la lumière de cela, comment ne considérerions-nous pas celui qui mange l’élément impur comme étant à un niveau d’impureté au moins comme celui de l’aliment qu’il a mangé ?

Et Rabbi Yehoshua répondit que nous ne déduisons pas d’autres cas du cas de la carcasse d’un oiseau casher, car il s’agit d’une règle novatrice qui ne peut pas servir de paradigme. Au contraire, nous avons constaté que la halakha de la nourriture est plus stricte que la halakha de celui qui la mange, car la nourriture devient impure si sa mesure est celle d’un volume d’œuf, et celui qui mange de la nourriture impure ne devient pas impur avant d’avoir mangé la moitié d’une demi-miche. Et nous, à la lumière de cela, comment considérerons-nous celui qui mange l’élément impur comme étant à un niveau d’impureté semblable à celui de la nourriture qu’il a mangée ?

Et Rabbi Eliezer répondit : Nous ne déduisons pas la sévérité relative de l’impureté rituelle de la taille relative des mesures halakhiques, car les mesures n’indiquent ni sévérité ni indulgence. Et de plus, selon ton affirmation, que ce que tu dis au sujet de celui qui mange un aliment avec une impureté rituelle du premier degré, à savoir qu’il contracte une impureté du second degré, ce que tu dis est bien. Mais ce que tu dis au sujet de celui qui mange un aliment avec une impureté du second degré, à savoir qu’il contracte une impureté du second degré, pourquoi en est-il ainsi ? Cela contredit ton raisonnement.

Rabbi Yehoshua dit à Rabbi Eliezer : Nous avons constaté que un aliment atteint d’une impureté de second degré rend un autre aliment impur d’une impureté de second degré par l’intermédiaire de liquides. Les liquides qui entrent en contact avec un aliment atteint d’une impureté de second degré rendent impur un autre aliment avec lequel ils entrent en contact, d’une impureté de second degré.

Rabbi Eliezer lui dit : Mais ces liquides ne sont-ils pas aussi impurs d’une impureté rituelle du premier degré par contact avec un objet impur d’une impureté du second degré ? Comme nous l’avons appris dans une michna (Para 8:7) : Tout objet atteint d’une impureté rituelle du second degré qui disqualifie la teruma rend les liquides impurs d’une impureté rituelle du premier degré. Ces liquides prennent un degré d’impureté supérieur à celui de l’objet qui les a rendus impurs. Ce décret rabbinique s’applique à toutes les personnes et à tous les objets atteints d’une impureté du second degré sauf celui qui était rituellement impur et qui s’est immergé ce jour-là et attend la tombée de la nuit pour que le processus de purification soit achevé. Les liquides avec lesquels il entre en contact suivent le cours normal de la transmission de l’impureté et prennent une impureté du troisième degré, un niveau en dessous de sa propre impureté.

Rabbi Eliezer a remis en question le segment suivant de la décision de Rabbi Yehoshua : Et de plus, ce que tu dis au sujet de celui qui mange un aliment ayant une impureté de troisième degré, à savoir qu’il contracte une impureté de deuxième degré à l’égard de la nourriture sacrificielle, pourquoi est-ce là la halakha ? Cela contredit ton raisonnement.

Rabbi Yehoshua dit à Rabbi Eliezer : Moi aussi, j’ai affirmé que celui qui mange un aliment avec une impureté du troisième degré contracte une impureté du deuxième degré vis-à-vis des aliments sacrificiels seulement en ce qui concerne celui qui mange des aliments profanes préparés au niveau de pureté de la terouma, car son état de pureté