En ce qui concerne tout ce qui, selon la loi rabbinique, exige une entrée dans l’eau, c’est-à-dire soit une immersion, soit un lavage rituel des mains, bien que cela soit pur selon la loi de la Torah, on lui attribue une impureté de second degré. Par conséquent, un tel objet rend impur l’aliment sacrificiel, c’est-à-dire que l’aliment sacrificiel devient impur et transmet l’impureté à un autre aliment sacrificiel, et disqualifie la teruma, c’est-à-dire qu’il rend la teruma elle-même impure, mais pas au point que la teruma puisse rendre une autre teruma impure. Et il est permis à la nourriture non sacrée et aux produits de la seconde dîme d’entrer en contact avec un tel objet, et aucune impureté n’est ainsi transmise. C’est l’opinion de Rabbi Meir.

Et les rabbins interdisent aux objets qui nécessitent une immersion dans l’eau d’entrer en contact avec des produits de la seconde dîme, car ils estiment que les produits en deviennent impurs. Selon les rabbins, le statut des produits de la seconde dîme est plus strict que celui des aliments non consacrés, et les produits de la seconde dîme contractent une impureté de troisième degré au contact d’un objet d’impureté de second degré, conformément à l’opinion de la michna.

Rav Shimi bar Ashi objecte à cette interprétation de cette michna. D'où est-il clair que c'est le contact que les Sages interdisent ? Peut-être que les Sages ne sont en désaccord avec Rabbi Meir qu'en ce qui concerne une personne ayant une impureté de second degré prenant part à des produits de la seconde dîme. Mais en ce qui concerne le contact d'un individu ayant une impureté de second degré avec des produits de la seconde dîme ou sa consommation d'aliments non sacrés, ils ne sont pas en désaccord.

Et ce cas dans la michna est un cas impliquant un contact avec la chair de l’animal abattu, du fait qu’elle enseigne : Ils peuvent être mangés avec des mains rituellement impures, à la forme passive, et non : On peut les manger avec des mains impures. Ne traitons-nous pas d’un cas où quelqu’un d’autre, ayant les mains impures, l’a nourri, tandis que celui qui mangeait était rituellement pur et n’y a pas touché ? Par conséquent, le cas dans la michna ici, qui indique qu’il est interdit à quelqu’un ayant les mains impures de toucher la chair si elle est entrée en contact avec le sang, ne peut pas se référer à un animal acheté à Jérusalem avec de l’argent du second dîme. La raison en est que, dans ce cas, les rabbins concèdent que le contact avec des produits du second dîme, même des produits rendus susceptibles à l’impureté rituelle par le sang, est permis à celui dont les mains sont impures d’une impureté rituelle de second degré.

Au contraire, Rav Pappa a dit : Ici, dans la michna, nous traitons de mains qui sont impures d’une impureté de premier degré, laquelle rend impure même la nourriture non sacrée. Et la michna est conforme à l’opinion de Rabbi Shimon ben Elazar, comme cela est enseigné dans une baraita : Dans les cas où les mains ont une impureté de premier degré, cela ne signifie pas qu’elles rendent impure la nourriture non sacrée ; cela signifie plutôt qu’elles transmettent à la teruma et aux aliments sacrificiels une impureté de second degré plutôt que de troisième degré. Rabbi Shimon ben Elazar dit au nom de Rabbi Meir : Dans les cas où les mains ont une impureté de premier degré, cela signifie qu’elles rendent impure la nourriture non sacrée. Et dans les cas où les mains ont une impureté de second degré, cela signifie qu’elles invalident la teruma et lui transmettent une impureté de troisième degré.

La Guemara demande : Rabbi Shimon ben Elazar a-t-il dit que, dans les cas où les mains ont une impureté de premier degré, en ce qui concerne la nourriture non sacrée, oui, elles la rendent impure, mais en ce qui concerne la terouma, les mains ne la rendent pas impure ? La Guemara répond : Voici ce que Rabbi Shimon ben Elazar dit : Dans les cas où les mains ont une impureté de premier degré, cela signifie qu’elles rendent impure même la nourriture non sacrée, et à plus forte raison elles rendent la terouma impure. Mais dans les cas où les mains ont une impureté de second degré, cela signifie qu’en ce qui concerne la terouma, oui, les mains invalident la terouma et transmettent une impureté de troisième degré, mais en ce qui concerne la nourriture non sacrée, les mains ne la rendent pas impure.

La Guemara demande : Y a-t-il des cas où les mains contractent une impureté de premier degré ? La Guemara répond : Oui, comme il est enseigné dans une michna (Yadayim 3:1) : Si quelqu’un introduit ses mains dans une maison lépreuse (voir Lévitique 14:33–53), ses mains contractent une impureté de premier degré, comme si tout son corps était entré dans la maison ; c’est l’opinion de Rabbi Akiva. Et les Sages disent : Ses mains contractent une impureté de second degré.

La Guemara explique : Tout le monde est d’accord pour dire que, en principe, l’entrée partielle dans une maison lépreuse n’est pas considérée comme une entrée en ce qui concerne le fait de rendre impur celui qui entre. Par conséquent, celui qui a introduit ses mains dans la maison n’est pas impur selon la loi de la Torah. Et ici, c’est au sujet d’un décret rabbinique qui rend ses mains impures qu’ils sont en désaccord : Les Sages ont décrété que si quelqu’un a introduit ses mains dans une maison lépreuse, ses mains sont impures en raison de l’impureté selon la loi de la Torah qu’il contracte lorsqu’il entre dans la maison avec tout son corps. L’objectif du décret est de l’empêcher d’entrer dans la maison lépreuse.

Un Sage, Rabbi Akiva, soutient que lorsque les Sages ont promulgué le décret, ils ont déterminé que le statut de ses mains introduites dans la maison est comme le statut de son corps qui entre dans la maison, une impureté du premier degré. Et un Sage, les Rabbins, soutient que les Sages ont rendu le statut des mains introduites dans la maison comme le statut des mains en général, à l’égard desquelles ils ont promulgué un décret d’impureté du second degré, même si elles avaient été lavées.

La Guemara demande : Et pourquoi Rav Pappa a-t-il interprété la michna conformément à l’opinion de Rabbi Shimon ben Elazar ? Que Rav Pappa interprète la michna conformément à l’opinion de Rabbi Akiva, qui dit : Si quelqu’un introduit ses mains dans une maison lépreuse, ses mains contractent une impureté de premier degré. La Guemara répond : Peut-être, lorsque Rabbi Akiva dit que les mains d’une personne contractent une impureté de premier degré, cette affirmation ne s’applique qu’aux cas de terouma et d’aliments sacrificiels, qui sont plus stricts. Mais en ce qui concerne les aliments profanes, peut-être que les mains sont impures seulement d’une impureté de second degré.

La Guemara objecte : Et que les mains soient aussi impures seulement avec une impureté de second degré, et la michna pourrait toujours être conforme à l’opinion de Rabbi Akiva. Car nous avons entendu que Rabbi Akiva dit : Un objet d’impureté de second degré transmet une impureté de troisième degré à des éléments non sacrés.

Comme nous l’avons appris dans une michna (Sota 27b) : Ce jour-là, lorsque Rabbi Elazar ben Azarya fut nommé Nasi à Yavne, Rabbi Akiva enseigna : « Et tout vase de terre dans lequel tombe l’une de ces choses, tout ce qui s’y trouve sera impur, et vous le briserez » (Lévitique 11:33). En ce qui concerne l’objet rendu impur dans le vase, il n’est pas dit : Il est impur [tameh] ; mais plutôt, le terme « sera impur [yitma] » est employé, indiquant que l’objet a la capacité de transmettre l’impureté à d’autres objets. Ce verset enseigne au sujet d’un pain d’impureté de second degré qui a été rendu impur dans l’espace aérien d’un vase de terre dans lequel se trouvait un animal rampant, qu’au contact il rend une nourriture non consacrée impure d’une impureté rituelle de troisième degré.

La Guemara explique : Peut-être cette affirmation, selon laquelle un aliment non sacré devient impur avec une impureté rituelle du troisième degré, ne s’applique que concernant l’impureté selon la loi de la Torah, par exemple un animal rampant ; mais concernant l’impureté selon la loi rabbinique, par exemple l’impureté des mains, ce n’est pas la halakha.

Rabbi Elazar a dit que Rabbi Hoshaya a dit une troisième explication de la michna : Ici, nous traitons d'un cas d'aliments non sacrés préparés au niveau de pureté des aliments sacrificiels. Et la michna n'est pas conforme à l'opinion de Rabbi Yehoshua, comme cela est enseigné dans une michna (Teharot 2:2) : Rabbi Eliezer dit : Celui qui mange un aliment avec une impureté rituelle de premier degré contracte une impureté de premier degré. Celui qui mange un aliment avec une impureté rituelle de deuxième degré contracte une impureté de deuxième degré. Celui qui mange un aliment avec une impureté de troisième degré contracte une impureté de troisième degré.

La michna continue : Rabbi Yehoshua dit : Celui qui mange un aliment porteur d’une impureté de premier ou de second degré contracte une impureté de second degré. Une personne ayant une impureté de second degré qui entre en contact avec la terouma la disqualifie, mais ne la rend pas impure. Celui qui mange un aliment porteur d’une impureté de troisième degré contracte une impureté de second degré en ce qui concerne les aliments sacrificiels, c’est-à-dire que son contact avec un aliment sacrificiel le rend impur avec la capacité de transmettre l’impureté à d’autres aliments sacrificiels, mais ne contracte pas une impureté de second degré en ce qui concerne la terouma, et son contact avec la terouma ne la disqualifie pas.

Manger un aliment qui a une impureté du troisième degré n’est possible que dans le cas d’un aliment non sacré, car il est interdit de consommer de la terouma impure ou de la nourriture sacrificielle. Un aliment non sacré ordinaire ne peut pas du tout contracter une impureté du troisième degré. Par conséquent, le cas de celui qui mange un aliment ayant une impureté du troisième degré se réfère spécifiquement à des aliments non sacrés qui ont été préparés au niveau de pureté de la terouma.

La Guemara déduit de la déclaration de Rabbi Yehoshua que, si l’on prépare des éléments comme si leur niveau de pureté était au niveau de la pureté de la terouma, alors oui, ils ont le statut de terouma ; mais si l’on prépare des éléments comme si leur niveau de pureté était au niveau de la pureté d’un aliment sacrificiel, ils n’ont pas le statut d’aliment sacrificiel, et de tels éléments ne contracteraient pas une impureté du troisième degré. Cela indique que Rabbi Yehoshua soutient que des aliments non sacrés préparés au niveau de la pureté d’un aliment sacrificiel n’acquièrent pas une impureté de troisième degré.

La Guemara objecte : Interprétons la michna