La Guemara clarifie ce dilemme : Le premier siman s’associe-t-il au second siman pour purifier l’animal de l’impureté d’une carcasse non abattue rituellement ou non ? Dans les deux cas, le dilemme est le suivant : la section du premier siman, qui remplit le double rôle d’être un élément de la permission de consommer et d’empêcher l’impureté de l’animal, s’associe-t-elle à la section du second siman, qui ne sert qu’à empêcher l’impureté, afin de constituer un seul acte d’abattage et d’empêcher ainsi l’animal de contracter l’impureté d’une carcasse non abattue rituellement ? Ou peut-être, puisque la section de chaque siman est effectuée dans un but différent, ne s’associent-ils pas ?

Quoi qu’il en soit, nous soulevons le dilemme seulement afin de purifier la patte avant de l’impureté d’une carcasse non abattue rituellement. Mais en ce qui concerne le fait de manger l’animal abattu, tous conviennent que cela est interdit, car même Rabbi Zeira reconnaît que l’animal est une tereifa et retire son objection à la distinction que Rava a proposée entre les poumons et les entrailles.

Rav Aḥa bar Rav dit à Ravina : Peut-être que Rabbi Zeira ne s’est en réalité pas rétracté de son opinion, car dès le départ il soutenait qu’il n’y a pas de distinction entre les poumons et les entrailles. Si l’un ou l’autre est perforé après qu’un siman a été coupé, l’animal est une tereifa. Et Rabbi Zeira a formulé son objection à la distinction de Rava conformément à la déclaration de Rava, mais lui-même ne soutient pas cela.

La Guemara poursuit son analyse de la déclaration de Reish Lakish, qui a dit qu’après que la trachée a été coupée, le poumon est considéré comme s’il avait été placé dans un panier, et s’il est perforé avant que l’abattage soit achevé, l’animal ne devient pas une tereifa. Rav Aḥa bar Yaakov a dit : Apprends de la déclaration de Rabbi Shimon ben Lakish qu’on peut inviter des Juifs à manger les entrailles d’un animal qui a été abattu, mais on ne peut pas inviter des gentils à manger les entrailles d’un animal qui a été abattu, parce qu’elles leur sont interdites.

Quelle en est la raison ? Pour les Juifs, la question de rendre la viande de l’animal propre à la consommation dépend de l’accomplissement d’un acte valide d’abattage rituel. Dès lors qu’il y a un abattage complet et que les deux simanim sont coupés, les entrailles leur sont permises même si l’animal est en convulsions. Mais en ce qui concerne les gentils, pour qui le fait de poignarder suffit et l’abattage rituel n’est pas requis, les entrailles ne sont permises qu’après que l’animal est complètement mort, puisque la question de rendre la viande de l’animal propre à la consommation dépend de sa mort. Par conséquent, si l’animal est encore en convulsions, ces entrailles, qui sont considérées comme étant hors du corps après la coupe des deux simanim, sont considérées comme un membre provenant d’un animal vivant et il est interdit aux gentils de les manger.

Rav Pappa a dit : J’étais assis devant Rav Aḥa bar Yaakov et j’ai cherché à lui dire que sa déclaration est difficile : Y a-t-il quoi que ce soit qui soit permis à un Juif mais interdit à un non-Juif ? Mais je ne lui ai pas dit cela à lui, car je me suis dit à moi-même : N’a-t-il pas donné une raison pour sa décision ? Par conséquent, il n’y a aucune raison de poser la question.

La Guemara note : Il est enseigné dans une baraitanon conformément à l’opinion de Rav Aḥa bar Yaakov : Celui qui souhaite manger de la viande d’un animal avant que son âme ne parte peut couper un volume d’olive de viande de la zone de l’abattage, du cou, et la saler très soigneusement, c’est-à-dire plus que ce qui est normalement requis, et la rincer très soigneusement dans l’eau pour enlever le sel et le sang, et attendre que l’âme de l’animal parte, puis la manger. Cela est permis à la fois à un gentil et à un Juif de la manger . Contrairement à la déclaration de Rav Aḥa bar Yaakov, il n’y a pas de distinction entre Juif et gentil.

Cette baraitasoutient la déclaration de Rav Idi bar Avin, car Rav Idi bar Avin dit que Rav Yitzḥak bar Ashyan dit : Celui qui cherche à se rétablir d’une maladie doit couper une quantité de viande de la taille d’une olive de la zone d’abattage, c’est-à-dire du cou, d’un animal, bien la saler, bien la rincer, et attendre jusqu’à ce que l’âme de l’animal s’en aille, puis la manger. Cela est permis pour un gentil comme pour un Juif de manger cela.

MICHNA : Dans le cas de celui qui abat un animal domestique, un animal non domestique ou un oiseau, et qu’aucun sang n’en est sorti pendant l’abattage, tous ceux-ci sont autorisés à la consommation et ne nécessitent pas le lavage rituel des mains, car ils peuvent être mangés avec des mains [mesoavot] rituellement impures, parce qu’ils n’ont pas été rendus susceptibles à l’impureté rituelle par contact avec le sang, qui est l’un des sept liquides qui rendent les aliments susceptibles à l’impureté. Rabbi Shimon dit : Ils ont été rendus susceptibles à l’impureté rituelle au moyen de l’abattage lui-même.

GUEMARA : La raison pour laquelle ils peuvent être mangés avec des mains rituellement impures est que le sang n’est pas sorti des animaux ou des oiseaux pendant l’abattage ; mais si du sang est sorti d’eux pendant l’abattage, ils ne peuvent pas être mangés avec des mains rituellement impures. La Guemara demande : Pourquoi pas ? Les mains ordinaires sont impures d’une impureté rituelle de deuxième degré et un élément de deuxième degré d’impureté ne peut pas transmettre une impureté de troisième degré à des éléments non sacrés avec lesquels il entre en contact.

La Guemara précise : D’où sait-on que nous traitons dans la michna d’aliments non consacrés, et non de l’abattage d’une offrande ? Cela est clair, car le tannaenseigne dans la liste de ceux qui sont abattus : Un animal non domestiqué. Car, si le tanna parle de l’abattage d’animaux et d’oiseaux sacrificiels, y a-t-il un animal non domestiqué inclus dans le cadre des sacrificiels ? Et de plus, si le tanna parle d’animaux sacrificiels, lorsqu’aucun sang n’en sort, les offrandes sont-elles valides ? L’offrande elle-même requiert du sang, car ce n’est que par la présentation du sang sur l’autel que l’offrande est acceptée.

Et de plus, si le tanna fait référence à des animaux de sacrifice, lorsque du sang en sort, cela les rend-il susceptibles à l’impureté rituelle ? Mais Rabbi Ḥiyya bar Abba ne dit-il pas que Rabbi Yoḥanan dit : D’où est-il dérivé que le sang des animaux de sacrifice ne rend pas les aliments susceptibles à l’impureté rituelle ? Cela est dérivé d’un verset, comme il est dit : « Tu ne le mangeras pas ; tu le répandras sur la terre comme de l’eau » (Deutéronome 12:24). Le sang d’un animal non consacré, qui est répandu comme de l’eau lorsqu’il est abattu, rend les aliments susceptibles à l’impureté rituelle. En revanche, le sang d’un animal de sacrifice, qui n’est pas répandu comme de l’eau mais est présenté sur l’autel, ne rend pas les aliments susceptibles à l’impureté rituelle.

De plus, si le tanna fait référence à des animaux sacrificiels, lorsque le sang n’en sort pas, ne sont-ils pas néanmoins rendus susceptibles à l’impureté rituelle ? Qu’ils soient rendus susceptibles à l’impureté rituelle au moyen de l’égard pour la sainteté, comme nous soutenons que l’égard pour la sainteté rend la nourriture susceptible à l’impureté rituelle même en l’absence de contact avec l’un des sept liquides.

Rav Naḥman a dit que Rabba bar Avuh a dit : Ici, nous traitons d’un aliment non sacré qu’une personne a acheté à Jérusalem avec de l’argent du deuxième dîme, qui acquiert le statut des produits du deuxième dîme. Ce produit, à son tour, contracte une impureté de troisième degré par contact avec des mains ayant une impureté de deuxième degré. Et cette michna n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Meir, comme nous l’avons appris dans une michna (Para 11:5):