et les ustensiles sont semblables à une personne : De même que pour une personne, nous exigeons son intention pour la purification, de même pour les ustensiles, ils ne sont purifiés que dans un cas où une personne a l’intention pour eux d’être purifiés.

Et si tu disais : Si la michna fait référence au cas de quelqu’un qui s’assoit et attend pour déterminer quand la vague se détachera, quel est le but d’énoncer cette halakha ? Cela est évident et n’introduit aucun élément nouveau.

La Guemara répond qu’il y a un élément novateur dans cette halakha. De peur que tu ne dises : décrétons un décret selon lequel une vague détachée n’opère pas la purification en raison de la crainte que, sinon, on ait l’impression erronée qu’on est purifié dans une cascade [ḥardalit] d’eau de pluie contenant quarante se’a. La halakha est que l’eau de pluie ne purifie que lorsqu’elle est rassemblée en un seul endroit. Autrement, décrétons un décret selon lequel les bords des vagues, qui sont en contact avec le sol, sont inefficaces pour purifier les personnes et les récipients se tenant sur le sol en raison de la crainte que, sinon, on ait l’impression erronée que les récipients sont purifiés même si on les pousse vers le haut dans l’arc des vagues tandis que l’eau reste en suspension dans l’air. Par conséquent, le tannanous enseigne que nous ne décrétons aucun de ces décrets.

Et d’où dis-tu que l’on ne s’immerge pas dans les arcs des vagues ? Comme nous l’avons appris dans une baraita : On peut s’immerger sur les bords des vagues, mais on ne peut pas s’immerger dans leurs arcs, de même qu’on ne peut pas s’immerger dans l’air. L’immersion ne peut être effectuée que sur le sol.

La Guemara demande de nouveau : Mais en tout état de cause, d’où déduisons-nous que les objets non sacrés ne nécessitent pas d’intention ? La Guemara répond : C’est comme nous l’avons appris dans une michna (Makhshirin 4:7) : Les produits ne deviennent susceptibles à l’impureté rituelle que s’ils sont humidifiés par l’un des sept liquides et que leur propriétaire a consenti à cette humidification. Cela est dérivé du verset : « Mais lorsque de l’eau est mise sur la semence, et qu’une partie de leurs carcasses tombe dessus, elle est impure pour vous » (Lévitique 11:38). Si des produits sont tombés dans un courant, et qu’une personne dont les mains étaient rituellement impures a tendu les mains et a pris les produits du canal d’eau, ses mains sont rituellement pures grâce à l’immersion dans le courant, et ces produits n’entrent pas dans la catégorie de : « Mais lorsque de l’eau est mise. » Les produits ne sont pas susceptibles à l’impureté rituelle, parce que le propriétaire n’avait pas l’intention que ses mains soient mouillées.

Mais si il a placé ses mains dans le courant afin que ses mains soient rincées et purifiées, ses mains sont rituellement pures, et le produit relève de la catégorie : «Mais lorsque de l’eau est mise.» Puisqu’il a accepté que ses mains soient mouillées, l’eau sur ses mains rend le produit susceptible à l’impureté rituelle. Du premier cas dans la michna, il est clair que ses mains sont purifiées même si son intention n’était pas de les immerger dans l’eau.

Rava souleva une objection à Rav Naḥman à partir d’une michna (Ḥagiga 18b) : Si quelqu’un s’est immergé pour le but de manger de la nourriture non sacrée et a assumé le statut présumé de pureté rituelle pour la nourriture non sacrée, il lui est interdit de consommer des produits de la seconde dîme. La Guemara en déduit : Si quelqu’un a assumé le statut présumé de pureté rituelle à l’égard de la nourriture non sacrée, oui, il lui est permis de manger de la nourriture non sacrée ; s’il n’a pas assumé le statut présumé, il ne peut pas manger de nourriture non sacrée. Cela indique que même lorsqu’on s’immerge afin de consommer de la nourriture non sacrée, il faut avoir l’intention d’assumer le statut présumé de pureté rituelle.

Rav Naḥman rejette la preuve tirée de la michna et dit qu’aucune intention n’est requise pour assumer le statut présumé de pureté rituelle afin de manger de la nourriture non sacrée. Au contraire, voici ce que la michna dit : Bien qu’il assume le statut présumé de pureté rituelle pour de la nourriture non sacrée, il lui est interdit de consommer des produits de la seconde dîme.

Rava souleva une objection à Rav Naḥman à partir de cette même michna : Si quelqu’un s’est immergé sans l’intention d’assumer le statut présumé de pureté rituelle, c’est comme s’il ne s’était pas immergé. Quoi, le sens de la michna n’est-il pas que c’est comme s’il ne s’était pas immergé du tout ?

Rav Naḥman rejette également cette preuve. Non, cela signifie que, s’il s’est immergé sans intention, c’est comme s’il ne s’était pas immergé pour consommer des produits de la seconde dîme, mais, dans ce cas, il s’est immergé pour des aliments non sacrés, pour lesquels aucune intention n’est nécessaire. La Guemara commente : Rava pensait que Rav Naḥman ne faisait que l’éconduire en prétendant que la formulation de la michna n’appuyait pas de manière concluante son objection ; il pensait que Rav Naḥman n’énonçait pas le véritable sens de la michna. Rava sortit alors, examina les sources, et découvrit qu’il est enseigné dans une baraita explicitement conformément à l’opinion de Rav Naḥman : Si quelqu’un s’est immergé et n’a pas eu l’intention d’assumer le statut présumé de pureté rituelle, il lui est permis de manger des aliments non sacrés, mais il lui est interdit de consommer des produits de la seconde dîme.

Abaye dit à Rav Yosef : Disons que voici une réfutation concluante de l’opinion de Rabbi Yoḥanan à partir de cette baraita. Cette baraita affirme que l’immersion sans intention est valable pour les objets non sacrés, tandis que Rabbi Yoḥanan a dit (31a) que si une femme impure en raison de la menstruation s’immerge sans intention, elle est interdite à son mari, qui est non sacré.

Rav Yosef lui dit : En effet, la baraita est contraire à son opinion, mais Rabbi Yoḥanan exprime son opinion conformément à l’opinion de Rabbi Yonatan ben Yosef.

Comme il est enseigné dans une baraita au sujet du verset traitant de la purification d’un vêtement lépreux, qui doit être lavé, mis en quarantaine pendant une semaine, puis immergé dans un bain rituel : « Et le vêtement… que tu laveras, et la lèpre les a quittés, et il sera lavé une seconde fois et sera pur » (Lévitique 13:58). Rabbi Yonatan ben Yosef dit : Il aurait suffi que le verset dise simplement : Et il sera lavé et sera pur. Car dans quel but le verset dit-il : « Une seconde fois » ? La Torah met en parallèle le second lavage, l’immersion, avec le premier lavage, le lavage du vêtement. De même que le premier lavage est effectué avec intention, comme il est écrit : « Et le prêtre ordonnera qu’on lave le vêtement qui porte la marque de lèpre, et il le mettra en quarantaine sept jours de plus » (Lévitique 13:54), de même, le second lavage, l’immersion dans un bain rituel, doit être effectué avec intention.

Si tel est le cas, sur la base de la même juxtaposition, on pourrait peut-être déduire : De même que là-bas, en ce qui concerne le premier lavage, nous exigeons l’intention d’un prêtre, qui ordonne de laver le vêtement, de même ici, en ce qui concerne le second lavage, nous exigeons l’intention d’un prêtre. C’est pourquoi le verset déclare : « Et sera pur » (Lévitique 13:58), indiquant qu’il y a pureté dans tous les cas où il y a intention, même sans ordre d’un prêtre. Selon l’opinion de Rabbi Yonatan ben Yosef, même l’immersion du vêtement non sacré doit être effectuée avec intention. Rav Yosef dit que Rabbi Yoḥanan fonde sa déclaration sur l’opinion de Rabbi Yonatan ben Yosef.

Rav Shimi bar Ashi objecte à l’association de la déclaration de Rabbi Yoḥanan avec l’opinion de Rabbi Yonatan ben Yosef : Rabbi Yoḥanan a-t-il dit que l’immersion d’un vêtement non sacré requiert une intention ? Mais Rabbi Yoḥanan ne dit-il pas que la halakha est conforme à une michna non attribuée ?

Et nous avons appris dans la michna : Si un couteau est tombé et a abattu rituellement un animal, bien que le couteau ait abattu rituellement l’animal de la manière habituelle, l’abattage n’est pas valide. Et nous en avons discuté : La raison pour laquelle l’abattage n’est pas valide est que le couteau est tombé. Mais, par déduction, si quelqu’un a laissé tomber le couteau, l’abattage est valide, et telle est la règle même si, en laissant tomber le couteau, il n’avait pas l’intention d’abattre rituellement l’animal. Et nous disons : Qui est le tanna qui soutient que nous n’exigeons pas d’intention pour l’abattage rituel ? Rava a dit : C’est Rabbi Natan. Sur la base de son principe selon lequel la halakha est conforme à une michna non attribuée, Rabbi Yoḥanan devrait statuer conformément à l’opinion de Rabbi Natan citée dans la michna non attribuée, et non conformément à l’opinion de Rabbi Yonatan ben Yosef.

La Guemara répond : En ce qui concerne l’abattage, même Rabbi Yonatan ben Yosef concède que l’intention n’est pas nécessaire. Il l’apprend du fait que le Miséricordieux a révélé que si quelqu’un agit sans s’en rendre compte en accomplissant l’abattage d’animaux sacrificiels, sans intention d’abattre, l’offrande est disqualifiée. Cela est déduit (13a) du verset : « Tu l’abattras selon ta volonté » (Lévitique 19:5). Par inférence, conclus qu’en ce qui concerne l’abattage d’animaux non consacrés, nous n’exigeons pas d’intention.

À ce sujet, la Guemara précise : Et les Sages qui sont en désaccord avec Rabbi Natan et soutiennent que l’abattage d’animaux non consacrés requiert une intention diraient : Bien que nous n’exigions pas l’intention d’abattre des animaux non consacrés, nous exigeons l’intention de couper le cou de l’animal. Jeter le couteau vers le bas ne suffit pas.

Rava dit que c’est par cet argument que Rabbi Natan triompha des Sages : Il dit : Est-il écrit au sujet de l’abattage d’animaux non consacrés : « Et tu couperas » ? Il est écrit : « Et tu abattras » (Deutéronome 12:21). La Torah ne fait pas de distinction entre couper et abattre ; si nous exigeons une intention pour couper, nous devons exiger une intention même pour abattre. À l’inverse, si nous n’exigeons pas d’intention pour abattre, nous ne devons pas non plus exiger une intention pour couper.

La Guemara revient sur la question de l’immersion sans intention. Quelles sont les circonstances d’une femme menstruée qui, après la fin du flux menstruel, a été contrainte contre sa volonté et s’est immergée dans un bain rituel ? Si nous disons qu’une autre femme l’a contrainte et l’a immergée dans un bain rituel, l’immersion devrait être valide même selon l’opinion de Rabbi Yoḥanan, car l’intention d’une autre femme est une intention pleine et entière.

Et de plus, dans ce cas l’immersion lui permet de prendre part aussi à la terouma, comme nous l’avons appris dans une michna (Nidda 13b) : Dans le cas d’une femme qui est sourde-muette, ou déficiente mentale, ou aveugle, ou qui est devenue folle, et qui est donc incapable de s’examiner de manière fiable, si l’une de ces femmes a une amie compétente, cette amie la prépare en l’examinant et en les immergeant dans un bain rituel. Et sur cette base la femme incompétente peut prendre part à la terouma.

Rav Pappa a dit : Selon Rabbi Natan, qui n’exige pas d’intention pour l’abattage d’animaux non consacrés, l’immersion contre son gré qui rend une femme permise pour avoir des relations avec son mari concerne un cas où elle est tombée d’un pont dans une rivière, sans aucune intention. Selon les Sages, qui exigent l’intention de couper pour que l’abattage soit valide et l’intention d’entrer dans l’eau pour que l’immersion soit valide, il s’agit d’un cas où elle est descendue dans l’eau pour se rafraîchir, sans aucune pensée de purification.

La Guemara poursuit sa discussion du différend entre Rabbi Natan et les Sages. Rava a dit : Si quelqu’un a abattu une génisse rousse et, dans le même acte, a abattu un autre animal avec elle, tous s’accordent à dire que la génisse rousse est disqualifiée.