Et ce sont les quatre incertitudes concernant un converti pour lesquelles la halakha est indulgente : La première est une incertitude concernant la première tonte de la laine de ses brebis, lorsqu’il est incertain qu’elles aient été tondues avant ou après sa conversion. Et la deuxième est de savoir si l’obligation de donner les dons de l’épaule antérieure, de la mâchoire et de la caillette s’applique à son animal. Et la troisième est une incertitude concernant l’obligation de donner cinq sela pour la mitsva du rachat du fils premier-né, lorsqu’il est incertain qu’il soit né avant ou après la conversion du propriétaire. Et la dernière est une incertitude concernant le rachat d’un âne premier-né au moyen d’un mouton ou d’une chèvre, lorsqu’il est incertain qu’il soit né avant ou après la conversion du propriétaire. Dans chacun de ces cas, l’incertitude ne concerne que des questions monétaires, et par conséquent la halakha est que l’on est exempt.

En lien avec la discussion précédente entre Rabbi Shimon ben Lakish et Rabbi Yoḥanan, la Guemara rapporte que lorsque Ravin vint d’Eretz Yisrael en Babylonie, il dit une version légèrement différente de la discussion ci-dessus : Rabbi Shimon ben Lakish souleva la contradiction à l’opinion de Rabbi Meir à partir d’une baraita qui affirme que Rabbi Meir exempte la récolte sur pied d’un converti de l’obligation de laisser des glanures aux pauvres lorsqu’il est incertain que la récolte ait été moissonnée avant ou après sa conversion. Cette baraita est en contradiction avec la baraita qui traite également de la récolte sur pied : le grain dont le statut de glanures est incertain est considéré comme des glanures. Rabbi Yoḥanan résolut cette contradiction en expliquant que la seconde baraita est l’opinion de Rabbi Meir uniquement selon Rabbi Yehuda ben Agra.

§ En ce qui concerne les dons laissés aux pauvres, la Guemara rapporte que Lévi sema des récoltes dans son champ à Kishar, mais il n’y avait pas de pauvres à Kishar pour ramasser les glanures de son champ. Lévi se présenta devant Rav Sheshet pour demander ce qu’il fallait faire des glanures. Rav Sheshet lui dit : Le verset déclare au sujet des mitsvot de pe’a et des glanures : « Vous les laisserez pour le pauvre et pour l’étranger » (Torah 23:22), et non pour les corbeaux ni pour les chauves-souris. Puisqu’il n’y a pas de pauvres pour ramasser les glanures, tu dois les prendre pour toi.

La Guemara soulève une objection à partir d’une baraita : Le propriétaire d’un champ n’a pas besoin de faire l’effort d’apporter la terouma, ni de l’aire de battage à la ville ni du désert à une zone habitée, afin de la donner à un prêtre. Au contraire, le prêtre doit se rendre au champ pour recevoir la terouma. Et s’il n’y a pas de prêtre là-bas, à l’aire de battage ou dans le désert, pour recevoir la terouma, le propriétaire doit louer une vache et apporter la terouma à la ville, en raison de la perte de la terouma qui surviendrait si elle était laissée dans le champ. Selon cette baraita, le propriétaire du champ devrait de même être tenu de faire la même chose avec les glanures.

La Guemara explique : Terouma est différente, en ce que, si elle n’est pas prélevée, elle rend toute la récolte non dîmée, et il est donc impossible de ne pas prélever la terouma de la récolte. En revanche, les glanures ne rendent pas le reste de la récolte interdit à la consommation, et il n’est donc pas nécessaire de les mettre à part et de les enlever.

La Guemara objecte : Mais qu’en est-il du cas des dons de la prêtrise, qui ne rendent pas le reste de l’animal non prélevé, c’est-à-dire qu’ils n’interdisent pas la consommation de l’animal entier avant d’avoir été séparés ? Et néanmoins, il est enseigné dans une baraita : Dans un endroit où l’on avait l’habitude de mettre la viande de veaux abattus dans l’eau bouillante afin d’enlever les poils de la peau, puis de manger la viande avec la peau encore attachée à la chair, on ne peut pas dépouiller la patte avant avant de la donner au prêtre. Au contraire, on la donne avec sa peau intacte.

La baraita continue : De même, dans un endroit où les gens ont l’habitude d’écorcher la tête d’un animal, on ne peut pas écorcher la joue de la mâchoire d’un animal avant de la donner au prêtre, mais on doit la donner avec sa peau intacte afin que le prêtre puisse utiliser la peau comme il le souhaite. Et s’il n’y a pas de prêtre disponible pour recevoir les dons, les dons sont évalués selon leur valeur monétaire, et le propriétaire peut les manger et en donne la valeur monétaire à un prêtre à la prochaine occasion, en raison de la perte qui serait autrement subie par le prêtre. De toute évidence, il faut faire des efforts pour s’assurer qu’un prêtre reçoive les dons malgré le fait qu’ils ne rendent pas l’animal entier non dîmé. Pourquoi la halakha est-elle différente en ce qui concerne les glanures ?

La Guemara répond : La halakhaest différente dans le cas des dons du sacerdoce, car une expression de donner est écrite à leur sujet : « Qu’ils donnent au prêtre l’épaule, les mâchoires et la caillette » (Deutéronome 18:3). Cela enseigne qu’il faut donner activement les dons à un prêtre, alors qu’aucune expression équivalente n’est écrite au sujet du glanage. La Guemara ajoute : Maintenant que tu es parvenu à cette explication concernant les dons du sacerdoce, on peut également expliquer que la raison pour laquelle la terouma doit être apportée dans un lieu où il y a un prêtre est également due au fait qu’une expression de donner est écrite à son sujet : « Les prémices de ton blé, de ton vin et de ton huile, ainsi que la première toison de tes brebis, tu les lui donneras » (Deutéronome 18:4), et non parce que la terouma rend la récolte non dîmée.

La Guemara demande : Mais si c’est le cas, pourquoi ai-je besoin que le verset énonce un terme supplémentaire de laisser au sujet des glanures ? Un verset déclare : « Tu ne ramasseras pas les glanures de ta moisson, et tu ne grappilleras pas entièrement ta vigne, et tu ne recueilleras pas les fruits tombés de ta vigne ; tu les laisseras au pauvre et à l’étranger » (Lévitique 19:9–10), et un autre verset déclare : « Tu ne ramasseras pas les glanures de ta moisson ; tu les laisseras au pauvre et à l’étranger » (Lévitique 23:22). Cette mention supplémentaire du fait de laisser n’indique-t-elle pas que, même s’il n’y a pas de pauvres pour prendre les glanures, le propriétaire doit les recueillir et veiller à ce qu’un pauvre puisse les revendiquer ?

La Guemara répond : Non, le terme supplémentaire de laisser est nécessaire pour ce qui est enseigné dans une baraita : En ce qui concerne quelqu’un qui déclare sa vigne sans propriétaire, et qui au matin s’est levé et a repris possession de la vigne sans propriétaire et a récolté les raisins, il est tenu par la mitsva de laisser les grains tombés individuellement pour les pauvres [peret], et par la mitsva de laisser les grappes incomplètement formées de raisins pour les pauvres [olelot], et par la mitsva de laisser les grappes oubliées, et par la mitsva de pe’a. Et il est exempté de l’obligation de prélever les dîmes sur les raisins, puisque la vigne avait été sans propriétaire. La baraita statue qu’il est tenu de donner les dons aux pauvres malgré la halakha selon laquelle l’obligation de laisser ces dons ne s’applique pas à une vigne sans propriétaire. Cela est dérivé de la mention supplémentaire de laisser : l’obligation des dons aux pauvres s’applique même à un champ sans propriétaire de ce type.

§ En lien avec la discussion d’un cas où le propriétaire d’un champ prend pour lui-même les dons laissés aux pauvres, la Guemara rapporte qu’il y avait une certaine bourse de dinars qui fut apportée à la maison d’étude afin de fournir une aide financière aux étudiants. Rabbi Ami se hâta et les acquit. La Guemara demande : Et comment peut-il agir de cette manière ? Mais n’est-il pas écrit au sujet des dons du sacerdoce : « qu’ils donneront au prêtre » (Deutéronome 18:3), et les Sages ont déduit du verset qu’un prêtre doit recevoir les dons et ne doit pas les prendre lui-même. Il en va de même pour les dons destinés aux pauvres. La Guemara répond : Rabbi Ami non plus n’a pas pris les dons pour lui-même. Au contraire, il les a acquis pour les pauvres.

Et si tu le souhaites, dis plutôt que la halakha concernant une personne distinguée telle que Rabbi Ami, qui était le chef de la yeshiva, est différente, et il peut acquérir les présents pour lui-même. Comme il est enseigné dans une baraita que le verset : « Et le prêtre qui est plus grand que ses frères » (Torah 21:10), indique que le Grand Prêtre doit être plus grand que ses frères prêtres en beauté, en sagesse et en richesse.

D’autres disent : D’où est-il dérivé que si le Grand Prêtre n’a pas de biens propres, ses frères, les prêtres, l’élèvent et le rendent riche à partir de leurs propres biens ? Le verset déclare : « Et le prêtre qui est plus grand que ses frères, » c’est-à-dire qu’ils doivent l’élever à partir des biens de ses frères. Puisque les membres de la maison d’étude sont tenus d’enrichir Rabbi Ami à partir de leurs propres biens, il lui est certainement permis d’accepter ces présents pour lui-même.

MICHNA :Quelle est la définition de l’avant-bras qui est donné aux prêtres comme l’un des dons ? C’est la partie de la jambe depuis l’articulation du genou inférieur jusqu’à la protubérance arrondie entourant l’os de la cuisse de la patte avant ; et c’est l’avant-bras mentionné dans la Torah au sujet du nazir : « Et le prêtre prendra l’avant-bras du bélier lorsqu’il est cuit » (Nombres 6:19). Et la partie parallèle dans la patte arrière est la cuisse qui est donnée au prêtre du sacrifice de paix, qui va également depuis l’articulation du genou inférieur jusqu’à la protubérance arrondie entourant l’os de la cuisse. Rabbi Yehouda dit : La cuisse va depuis l’articulation du genou inférieur jusqu’à l’articulation supérieure du genou, qui relie les parties moyenne et supérieure de la jambe. Quelle est la définition de la mâchoire ? C’est depuis l’articulation de la mâchoire inférieure sous les tempes et vers le bas jusqu’à l’anneau supérieur de la trachée.

GUEMARA :Les Sages ont enseigné dans une baraita : Le verset déclare au sujet des dons de la prêtrise : « Qu’ils donnent au prêtre l’épaule antérieure, et la mâchoire, et la caillette » (Deutéronome 18:3). « L’épaule antérieure » ; c’est l’épaule antérieure droite de l’animal. La baraita poursuit : Dis-tu que c’est l’épaule antérieure droite, ou bien n’est-ce que l’épaule antérieure gauche ? Le verset déclare : « L’épaule antérieure ». L’article défini indique que le verset fait référence à l’épaule antérieure droite.

La Guemara demande : Quelle est la dérivation tirée de la Torah pour cela, c’est-à-dire comment comprend-on, à partir de l’article défini, que le verset fait référence à l’avant-bras droit ? La Guemara répond : Cela est dérivé comme ce que Rava a dit au sujet du verset : « C’est pourquoi les enfants d’Israël ne mangent pas le nerf sciatique qui est sur le creux de la cuisse » (Genèse 32:33). L’article défini indique qu’il s’agit de la cuisse la plus importante. Ici aussi, l’article défini dans l’expression « l’avant-bras » indique que le verset fait référence à l’avant-bras le plus important, c’est-à-dire l’avant-bras droit.

La Guemara poursuit : Et dans l’expression « et la mâchoire », dans quel but vient l’article défini, c’est-à-dire quelle halakha enseigne-t-il ? Il sert à inclure la laine qui se trouve sur la tête des agneaux et le poil qui se trouve dans la barbe des boucs dans l’obligation de donner la mâchoire au prêtre. Et dans l’expression « et la caillette », dans quel but vient l’article défini ? Il sert à inclure la graisse qui se trouve sur la caillette et la graisse qui se trouve à l’intérieur de la caillette dans l’obligation de donner la caillette au prêtre. Comme l’a dit Rabbi Yehoshua : Les prêtres agissaient généreusement avec la graisse qui se trouve sur la caillette et la donnaient à son propriétaire, c’est-à-dire qu’ils renonçaient à leur droit de la recevoir. La Guemara déduit : La raison pour laquelle cette graisse n’était pas donnée aux prêtres est qu’ils agissaient généreusement, mais s’ils n’avaient pas agi généreusement, la graisse aurait été à lui, au prêtre.

La Guemara cite une idée homilétique concernant les dons de la prêtrise : Les interprètes du symbolisme de la Torah [dorshei ḥamurot] avaient coutume de dire, au sujet de la raison pour laquelle l’épaule, la mâchoire et la caillette sont données aux prêtres : L’épaule correspond à la main de Pinhas, fils d’Elazar le prêtre, qui tua Zimri, fils de Salou, mettant ainsi fin à la plaie qui ravageait les enfants d’Israël. Et il est également dit dans le verset : « Et il prit une lance dans sa main » (Nombres 25:7).

Et la mâchoire correspond à la prière [tefilla] offerte par Pinehas lors de l’incident susmentionné. Et ainsi est-il dit dans le verset : « Alors Pinehas se leva et exerça le jugement [vayefallel], et ainsi la plaie fut arrêtée. Et cela lui fut compté comme justice, pour toutes les générations à jamais » (Psaumes 106:30). Le maw est selon son sens simple dans les versets décrivant l’incident, et il est également dit : « Et il les transperça tous les deux, l’homme d’Israël, et la femme par son ventre. Ainsi la plaie fut arrêtée parmi les enfants d’Israël » (Nombres 25:8).

La Guemara ci-dessus a cité une source pour la halakha selon laquelle l’avant-bras droit est donné au prêtre. La Guemara note : Et le tanna de la baraita suivante déduit cette halakha d’ici : Le verset déclare au sujet du don au prêtre provenant d’un sacrifice de paix : « Et la cuisse droite vous donnerez au prêtre comme prélèvement de vos sacrifices de paix » (Torah 7:32). Je n’ai dérivé que le fait que la cuisse droite d’un sacrifice de paix est donnée au prêtre. D’où déduire que l’avant-bras droit du bélier sacrificiel du nazir est donné au prêtre ? Le verset déclare : « Vous donnerez au prêtre comme prélèvement. » Et d’où est-il dérivé que l’avant-bras droit d’un animal non consacré est lui aussi donné en don au prêtre ? Le verset déclare : « Vous donnerez. »

§ La michna a enseigné : Quelle est la définition de la mâchoire ? C’est depuis l’articulation de la mâchoire sous les tempes et vers le bas jusqu’à l’anneau supérieur de la trachée. La Guemara objecte : Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita que, lorsque l’on retire la mâchoire de l’animal pour la donner au prêtre, on la retire avec la zone de l’abattage rituel dans la gorge avec elle ? La zone de l’abattage rituel se trouve au-delà de l’anneau supérieur de la trachée.

La Guemara répond : Ce n’est pas difficile. Tout le monde est d’accord pour dire que le prêtre ne reçoit que la partie jusqu’à l’anneau supérieur de la trachée, et la différence entre les deux décisions est que cette michna est conforme à l’opinion des Sages, tandis que cette baraita est conforme à l’opinion de Rabbi Ḥanina ben Antigonus.

La Guemara explique que c’est comme il est enseigné dans une baraita : l’abattage d’un animal de telle manière que le couteau est détourné vers une zone au-dessus de l’endroit de l’abattage dans sa gorge n’est pas valide. Rabbi Ḥanina ben Antigonus a témoigné au sujet de l’abattage d’un animal lorsque le couteau est détourné, qu’il est valide (voir 18b). La baraita appelle la zone allant de la mâchoire jusqu’à l’anneau supérieur de la trachée la zone d’abattage, conformément à l’opinion de Rabbi Ḥanina ben Antigonus, qui soutient que c’est également une zone valide pour l’abattage.

Et si tu le souhaites, dis plutôt que cette michna et cette baraita sont toutes deux conformes à l’opinion des Sages, et que veut dire la baraita lorsqu’elle dit : Avec lui ? Cela signifie que la zone d’abattage reste avec l’animal, c’est-à-dire qu’elle reste au propriétaire et n’est pas donnée au prêtre.