et les gerbes oubliées, et la pe’a. Comme il est écrit : « Quand vous moissonnerez la récolte de votre pays, tu n’achèveras pas de moissonner le coin de [pe’at] ton champ, et tu ne ramasseras pas le glanage de ta récolte ; tu les laisseras au pauvre et à l’étranger » (Lévitique 23:22). Et il est aussi écrit : « Quand tu moissonneras ta récolte dans ton champ et que tu auras oublié une gerbe dans le champ, tu ne retourneras pas la prendre ; elle sera pour l’étranger, pour l’orphelin et pour la veuve » (Deutéronome 24:19).

La baraita a enseigné que deux dons sont laissés aux pauvres de la production d’un arbre : les fruits oubliés et la pe’a, comme il est écrit : « Quand tu gauleras ton olivier, tu ne repasseras pas sur les branches [tefa’er] après toi ; ce sera pour l’étranger, pour l’orphelin et pour la veuve » (Deutéronome 24:20), et l’école de Rabbi Yishmael a enseigné que l’expression : « Tu ne repasseras pas sur les branches » signifie que tu ne dois pas prendre toute sa splendeur [tiferet] ; au contraire, tu dois laisser une portion des olives aux pauvres comme pe’a. De plus, lorsque le verset dit : « Après toi », cela fait référence aux fruits oubliés.

La Guemara poursuit son analyse de la baraita. Et en ce qui concerne tous les dons laissés aux pauvres, le propriétaire de la récolte n’a pas le bénéfice du pouvoir discrétionnaire, c’est-à-dire le droit de distribuer les dons aux pauvres de son choix. Au contraire, tout pauvre qui prend possession de ces dons en devient le propriétaire légitime. Quelle est la raison de cette halakha ? C’est parce que l’exigence de laisser est écrite à leur sujet, par exemple dans le verset qui dit : « Tu les laisseras » (Lévitique 23:22).

La baraita a également déclaré : Et même un pauvre d’Israël qui possède une vigne, un champ ou un arbre doit laisser ces dons à tous les pauvres, et s’il ne le fait pas, le tribunal les retire de sa possession. Cela est dérivé d’un verset, comme il est écrit : « Tu ne ramasseras pas le glanage de ta moisson ; tu les laisseras au pauvre et à l’étranger » (Lévitique 23:22). Puisque le verset juxtapose les mots « au pauvre » à la mitzva dans la proposition précédente, cela sert à avertir un pauvre qu’il doit lui aussi séparer ces dons de sa propre récolte.

Et la baraita enseigne au sujet de la dîme du pauvre qui est distribuée depuis l’intérieur de sa maison que le propriétaire a l’avantage du pouvoir discrétionnaire. La Guemara demande : Quelle est la raison de cette halakha ? C’est parce que l’exigence de donner est écrite à son sujet, comme le dit le verset : « Lorsque tu auras achevé de prélever toute la dîme de ton produit la troisième année, qui est l’année de la dîme, et tu la donneras au Lévite, à l’étranger, à l’orphelin et à la veuve, afin qu’ils mangent dans tes portes et soient rassasiés » (Deutéronome 26:12). Par conséquent, dans ce cas, elle n’est pas laissée aux pauvres, mais leur est donnée activement.

La baraita déclare : Et même dans le cas d’un pauvre en Israël, s’il ne prélève pas la dîme du pauvre de sa récolte, le tribunal la retire de sa possession. La Guemara explique que c’est comme l’a dit Rabbi Ile’a : Cela est dérivé d’une analogie verbale entre l’expression « à l’étranger » énoncée au sujet de la dîme du pauvre dans le verset cité précédemment, et l’expression « à l’étranger » de là-bas, la mitsva de laisser les glanures aux pauvres. De même que là-bas, au sujet de la mitsva de laisser les glanures, un pauvre est averti qu’il doit laisser des glanures de la production de ses propres champs, de même ici, au sujet de la mitsva de prélever la dîme du pauvre, un pauvre est averti de la prélever de ses propres champs.

La baraita a enseigné : Et en ce qui concerne d’autres dons du sacerdoce, tels que l’épaule antérieure, la mâchoire et la caillette, le tribunal ne les retire pas, ni à un prêtre pour les donner à un autre prêtre ni à un lévite pour les donner à un autre lévite. Rav Idi bar Avin explique maintenant son objection : On peut en déduire que le tribunal retire bien les dons d’un lévite pour les donner à un prêtre. Manifestement, les lévites sont appelés une partie du « peuple ». En conséquence, puisque le verset déclare : « Et ceci sera le dû des prêtres de la part du peuple » (Deutéronome 18:3), les dons du sacerdoce peuvent être retirés de la possession des lévites. Pourquoi, dès lors, Rav était-il incertain quant à leur statut ?

La Guemara répond : la baraita ne fait pas référence aux dons eux-mêmes de l’avant-bras, de la mâchoire et de la caillette. Elle fait plutôt référence à un don qui est comme l’avant-bras, la mâchoire et la caillette, mais non l’avant-bras, la mâchoire et la caillette eux-mêmes. Et qu’est-ce que c’est ? C’est la première dîme.

La Guemara demande : Mais la première dîme est donnée au Lévite. Pourquoi serait-elle retirée de sa possession ? La Guemara répond : La baraita est conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya, comme il est enseigné dans une autre baraita : La terouma est donnée au prêtre, tandis que la première dîme est donnée au Lévite ; c’est l’avis de Rabbi Akiva. Rabbi Elazar ben Azarya dit : La première dîme est donnée aussi au prêtre, malgré le fait que la Torah dise qu’elle est donnée au Lévite, car les prêtres sont souvent appelés Lévites dans la Torah.

La Guemara demande : Disons que Rabbi Elazar ben Azarya a dit que la première dîme est donnée aussi au prêtre ; mais a-t-il dit qu’elle est donnée exclusivement au prêtre et non au lévite ? La Guemara répond : Oui ; bien qu’en général la première dîme ne soit pas retirée de la possession d’un lévite pour être donnée à un prêtre, la baraita fait référence à la première dîme à l’époque après qu’Ezra a pénalisé les lévites pour leur refus de retourner en Eretz Yisrael depuis Babylone, car il a décrété qu’on ne devait plus leur donner la première dîme.

La Guemara insiste : On peut dire qu’Ezra les a pénalisés et a décrété que nous ne devrions pas leur donner la première dîme, mais a-t-il dit que la première dîme devait même leur être prise et donnée aux prêtres ? Au contraire, explique plutôt que la baraita fait référence à un don qui est comme l’épaule antérieure, la mâchoire et la caillette, mais qui n’est pas en réalité l’épaule antérieure, la mâchoire ou la caillette. Et qu’est-ce donc ? C’est la première tonte de laine, au sujet de laquelle le verset déclare : « Et les prémices de la toison de tes brebis, tu les lui donneras » (Deutéronome 18:4). Puisque le verset ne dit pas que la première toison est prise au “peuple”, même les Lévites sont tenus de donner leur première tonte au prêtre, et elle peut être retirée de leur possession à cette fin.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve concernant l’incertitude de Rav à partir d’une baraita. Voici le principe : En ce qui concerne tout élément ayant une sainteté, c’est-à-dire qui ne peut pas être consommé par un non-prêtre, comme la terouma, et la dîme de la terouma, et la ḥalla, le tribunal le retire de la possession d’un lévite afin de le donner aux prêtres. Et en ce qui concerne tout élément qui n’a pas de sainteté, comme l’épaule antérieure, et la mâchoire, et la caillette, qui sont donnés d’un animal non consacré, le tribunal ne le retire pas de la possession des lévites pour le donner aux prêtres. De toute évidence, les lévites ne sont pas appelés une partie du « peuple », et sont donc exemptés de donner l’épaule antérieure, la mâchoire et la caillette.

La Guemara rejette cette preuve : la baraita fait référence à un don qui est comme l’épaule antérieure, la mâchoire et la caillette, mais qui n’est pas en réalité l’épaule antérieure, la mâchoire et la caillette elles-mêmes. Et qu’est-ce donc ? C’est la première dîme, et la baraita traite de la première dîme à l’époque après qu’Ezra eut pénalisé les Lévites et décrété que la première dîme devait être donnée aux prêtres plutôt qu’aux Lévites. Néanmoins, si un Lévite a reçu la première dîme, elle ne peut pas être retirée de sa possession, car cette pénalité n’était pas incluse dans le décret d’Ezra.

La Guemara suggère en outre : Viens et écoute une preuve tirée d’une baraita : Un Israélite qui abat un animal pour un prêtre ou pour un gentil est exempté de donner les dons, car les prêtres et les gentils sont exemptés de cette obligation. La Guemara en déduit : Cela indique que si un Israélite a abattu un animal pour un Lévite ou pour un Israélite, il est tenu de donner les dons, et ceux-ci peuvent être retirés de sa possession à cette fin. De toute évidence, les Lévites sont considérés comme faisant partie du « peuple », et Rav n’aurait pas dû être dans l’incertitude quant à leur statut. La Guemara rejette cette preuve : Ne dis pas qu’il faut en déduire que si un Israélite a abattu un animal pour un Lévite ou pour un Israélite, il est tenu de donner les dons. Dis plutôt simplement que si un Israélite a abattu un animal pour un autre Israélite, il est tenu de donner les dons.

La Guemara demande : Mais si c’est le cas, lorsqu’on abat un animal pour un Lévite, quelle est la halakha ? Est-on exempté ? Si oui, que la baraitaenseigne : Celui qui abat un animal pour un Lévite ou pour un non-Juif est exempté de donner les dons, et il serait alors évident que telle est aussi la halakha lorsqu’on abat pour un prêtre. Et de plus, n’est-il pas enseigné explicitement dans une baraita que celui qui abat pour un prêtre ou pour un non-Juif est exempté de donner les dons, tandis que celui qui abat pour un Lévite ou pour un Israélite est tenu de donner les dons ? Cette baraita constitue apparemment une réfutation concluante de l’incertitude de Rav.

La Guemara répond : Rav pourrait te dire que, bien que cette baraita soit en fait contraire à son opinion, la question de savoir si les Lévites sont ou non appelés une partie du « peuple » est un différend entre tannaïm. Comme cela est enseigné dans une baraita, le verset déclare au sujet du service du Temple à Yom Kippour : « Il fera expiation pour le lieu très saint, il fera expiation pour la Tente d’assignation et pour l’autel ; et il fera expiation pour les prêtres et pour tout le peuple de l’assemblée » (Torah, Lévitique 16:33). La baraita explique : « Il fera expiation pour le lieu très saint » ; cela fait référence au sanctuaire le plus intérieur, c’est-à-dire que les offrandes du taureau et du bouc apportées à Yom Kippour expient l’impureté rituelle survenue à l’intérieur du Saint des Saints.

La baraita continue : « Tente d’Assignation » ; cela fait référence au Sanctuaire, c’est-à-dire que les offrandes expient l’impureté survenue à l’intérieur du Sanctuaire. « Autel » ; cela est compris conformément à son sens simple, c’est-à-dire que les offrandes expient celui qui accomplit des rites sacrificiels sur l’autel en état d’impureté rituelle. « Il fera expiation » ; cela fait référence aux parvis du Temple, c’est-à-dire que les offrandes expient l’impureté survenue là. « Pour les prêtres » ; cela est compris conformément à son sens simple, indiquant que les offrandes expient pour un prêtre qui entre par inadvertance dans le parvis alors qu’il est impur. « Et pour tout le peuple de l’assemblée » ; ce sont les Israélites. « Il fera expiation » ; cela fait référence aux Lévites.

Et il est enseigné dans une autre baraita : « Il fera expiation » ; cela fait référence aux esclaves cananéens en possession de Juifs. Ces esclaves sont tenus à certaines mitzvot et ont donc besoin d’expiation. La Guemara analyse ces sources : Pourquoi le tanna de cette baraita n’interprète-t-il pas l’expression « Il fera expiation » comme une référence aux Lévites ? Quoi, n’est-ce pas qu’ils sont en désaccord à ce sujet, puisque un Sage, le tanna de la seconde baraita, soutient que les Lévites sont appelés partie du « peuple » et sont donc inclus dans la clause « le peuple de l’assemblée », et par conséquent, l’expression « il fera expiation » n’est pas nécessaire pour inclure les Lévites, mais sert plutôt à inclure les esclaves cananéens. Et, par contraste, un Sage, le tanna de la première baraita, soutient qu’ils ne sont pas appelés partie du « peuple, » ce qui signifie que l’expression « Il fera expiation » est nécessaire pour inclure les Lévites.

La Guemara demande : Mais s’il s’agit d’un différend entre des tannaïm, pourquoi Rav est-il incertain quant au statut des Lévites ? S’il tient conformément à ce tanna, qu’il dise que la halakha est conforme à son avis, et s’il tient conformément à cet autre tanna, qu’il dise que la halakha est conforme à son avis. La Guemara répond : Rav n’est pas certain que la halakha soit conforme à ce tanna ou à cet autre tanna.

Mareimar a enseigné : La halakha est conforme à l’opinion de Rav selon laquelle il est incertain que les Lévites soient ou non considérés comme faisant partie du « peuple ». Par conséquent, le tribunal ne peut pas contraindre les Lévites à donner l’épaule antérieure, les mâchoires et la caillette aux prêtres. Et la halakha est conforme à l’opinion de Rav Ḥisda, qui a dit que celui qui endommage ou consomme les dons de la prêtrise est exempt de paiement.

§ En ce qui concerne les dons de la prêtrise, la Guemara rapporte que Oulla donnait des dons de la prêtrise à une femme de lignée sacerdotale, c’est-à-dire à la fille d’un prêtre, même si elle était mariée à un Israélite. Rava souleva une objection à la pratique de Oulla à partir d’une baraita : Le reste de l’offrande de farine d’une femme de lignée sacerdotale est consommé, tout comme le reste de l’offrande de farine d’un Israélite. Mais le reste de l’offrande de farine d’un prêtre n’est pas consommé, comme le dit le verset : « Et toute offrande de farine du prêtre sera entièrement consumée par le feu ; elle ne sera pas mangée » (Lévitique 6:16).

Rava explique son objection : Et si tu dis qu’on peut donner les dons d’un prêtre même à une femme prêtre, parce que lorsque le verset mentionne un prêtre, il fait référence aussi à la fille d’un prêtre, mais n’est-il pas écrit : « Et toute offrande de farine du prêtre sera entièrement consumée en fumée ; elle ne sera pas mangée » ? Pourquoi, alors, le reste de l’offrande de farine de la fille d’un prêtre est-il consommé ? Oulla lui dit en réponse : Mon maître,