la baraita fait référence à un cas où ils sont entrés en possession du prêtre alors qu’ils étaient encore non dîmés, et ce tanna soutient que les dons qui n’ont pas été séparés sont considérés comme s’ils l’avaient déjà été. Dans un tel cas, le prêtre a acquis des droits sur les dons sans propriétaire en s’en emparant le premier. Bien que, lorsqu’il s’est emparé de la production, elle fût encore non dîmée, la portion de la production qui doit être séparée a le statut de terouma. En conséquence, quiconque consomme une telle production est tenu de payer le prêtre.

La Guemara suggère en outre : Viens et écoute une autre preuve concernant la déclaration de Rav Ḥisda à partir d’une baraita : Dans un cas où la maison du roi a saisi de force l’aire de battage de quelqu’un, si elle l’a prise comme paiement de sa dette envers le roi, alors il est tenu de prélever la dîme sur un autre grain conformément à la quantité qu’il aurait prélevée avant que le grain ne soit saisi. Puisqu’il était déjà tenu de prélever la dîme sur le grain avant sa saisie, cela est considéré comme si le grain avait été vendu alors qu’il n’était pas dîmé. S’ils l’ont prise sans raison [anparot], alors il est exempt de la dîme. Le fait qu’on soit tenu de prélever la dîme sur du grain saisi en paiement d’une dette indique que la dîme est considérée comme un bien ayant des ayants droit, d’où il ressort qu’un prêtre peut exiger de lui le paiement de la dîme. Là encore, cela contredit apparemment la déclaration de Rav Ḥisda.

La Guemara rejette cette preuve : Là-bas, c’est différent, car si l’on n’était pas tenu de prélever la dîme sur le grain saisi en paiement d’une dette, cela signifierait que la saisie lui procure un avantage, puisqu’il serait exempt de prélever la dîme sur un grain qu’il était auparavant tenu de dîmer. C’est pour cette raison que la baraita statue qu’il faut prélever la dîme sur un autre grain à la place du grain saisi, et non parce qu’un prêtre aurait pu intenter une action contre lui au tribunal.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve tirée d’une michna (132a) : Si un Israélite dit à un boucher : Vends-moi les entrailles d’une vache particulière, et qu’il y avait des dons du sacerdoce inclus avec elles, c’est-à-dire la caillette, qui n’avait pas encore été donnée au prêtre, l’acheteur doit les donner au prêtre, et le boucher ne peut pas déduire la valeur des dons de l’argent que l’acheteur lui paie , car on suppose que les dons n’étaient pas inclus dans la vente. S’il a acheté les entrailles du boucher au poids, l’acheteur doit donner les dons au prêtre, et le boucher déduit la valeur des dons de l’argent que l’Israélite lui paie .

La Guemara demande : Pourquoi l’acheteur doit-il donner la caillette au prêtre ? Que la vente de la caillette par le boucher soit considérée comme un cas où quelqu’un cause un dommage aux dons du sacerdoce ou les consomme, au sujet duquel Rav Ḥisda déclare que l’on est exempt de paiement. Cette michna contredit apparemment la déclaration de Rav Ḥisda. La Guemara rejette cela : C’est différent là-bas, car les dons sont intacts, c’est-à-dire qu’ils constituent des éléments distincts à part entière. Dans un tel cas, les dons doivent être donnés au prêtre. En revanche, Rav Ḥisda traite de cas dans lesquels les dons ne sont pas des objets distinguables à ce moment-là.

La Guemara suggère : Viens et écoute une autre preuve : Neuf éléments sont la propriété d’un prêtre : Terouma, la terouma de la dîme, la ḥalla, la portion de pâte donnée au prêtre, la première tonte de laine, les dons du sacerdoce, les produits au statut de dîme douteux [demai], les prémices, la valeur principale du bien d’un converti, et le supplément d’un cinquième. Ces deux sommes sont versées au prêtre dans le cas où le bien d’un converti a été volé et où le voleur a juré qu’il ne l’avait pas volé, puis, après la mort du converti, le voleur a reconnu avoir prêté un faux serment.

La Guemara explique la preuve : À l’égard de quoi ces objets sont-ils considérés comme la propriété d’un prêtre ? N’est-ce pas à l’égard du fait de les recouvrer par l’intermédiaire de juges, ce qui contredirait l’opinion de Rav Ḥisda ? La Guemara répond : Non, c’est à l’égard de ce que nous avons appris dans une michna (Bikkurim 3:12) : Dans quel but ont-ils dit que ces objets sont la propriété d’un prêtre ? Cela signifie qu’un prêtre peut acheter avec eux des esclaves, des terres et un animal non casher ; et un créancier les prend en paiement de sa dette ; et si la femme d’un prêtre divorce de lui, elle les prend en paiement de son contrat de mariage ; et un prêtre peut acheter avec eux un rouleau de la Torah.

§ La Guemara raconte : Il y avait un certain Lévite qui arrachait des dons du sacerdoce aux enfants qui les remettaient aux prêtres au nom de leurs pères. Ils vinrent et le racontèrent à Rav au sujet de ce Lévite. Rav leur dit : Ne suffit-il pas que, lorsqu’il abat ses propres bêtes, nous ne prenions pas de lui les dons du sacerdoce, mais qu’en plus il arrache des dons qui sont remis aux prêtres ?

Le commentaire de Rav indique que, selon son avis, il y a des raisons de prendre les dons des Lévites, mais néanmoins on ne les prend pas. La Guemara demande : Et que pense Rav à cet égard ? S’il pense que les Lévites sont appelés partie du « peuple », alors qu’on prenne d’eux aussi l’épaule, les mâchoires et la caillette également, comme le dit le verset : « Du peuple, de ceux qui pratiquent un abattage, que ce soit bœuf ou mouton, ils donneront au prêtre l’épaule, les mâchoires et la caillette » (Deutéronome 18:3). Et s’ils ne sont pas appelés partie du peuple, alors le Miséricordieux les a exemptés de donner ces dons, et il n’y aurait aucun fondement pour prendre les dons d’eux.

La Guemara répond : Rav n’est pas certain qu’ils soient appelés partie du peuple. Par conséquent, il exempte les Lévites de donner leurs propres dons, conformément au principe selon lequel la charge de la preuve incombe au demandeur.

La Guemara rapporte que Rav Pappa était assis et énonçait cette halakha au nom de Rav. Rav Idi bar Avin souleva une objection à Rav Pappa à partir d’une baraita, au sujet du doute de Rav : Quatre dons sont laissés aux pauvres provenant de la production d’une vigne : Les raisins tombés individuellement [peret], et les grappes incomplètement formées de raisin [olelot], et les grappes oubliées, et la pe’a. Et trois dons sont laissés aux pauvres du grain : Le glanage, c’est-à-dire les gerbes tombées pendant la moisson, et les gerbes oubliées, et la pe’a. Deux dons sont laissés aux pauvres du fruit d’un arbre : Les fruits oubliés et la pe’a.

La baraita développe : En ce qui concerne tous ces dons, le propriétaire de la récolte ne bénéficie pas du pouvoir discrétionnaire. Il s’agit de l’avantage retiré du fait de donner un don à une personne de son choix, par exemple en donnant la terouma ou les dîmes au prêtre ou au lévite de son choix. Au contraire, le pauvre qui prend possession de ces dons en devient le propriétaire légitime. Et même un pauvre d’Israël qui possède une vigne, un champ ou un arbre doit laisser ces dons à tous les autres pauvres ; et s’il ne le fait pas, le tribunal les retire de sa possession.

En revanche, en ce qui concerne la dîme du pauvre, qui est distribuée depuis l’intérieur de la maison de quelqu’un, contrairement aux autres dons aux pauvres qui sont laissés dans le champ pour qu’ils les prennent, le propriétaire bénéficie d’un pouvoir discrétionnaire. Et même dans le cas d’un pauvre en Israël, s’il ne prélève pas la dîme du pauvre sur sa production, le tribunal la retire de sa possession. Et en ce qui concerne d’autres dons du sacerdoce, tels que l’épaule, la mâchoire et la caillette, le tribunal ne les retire pas, ni à un prêtre pour les donner à un autre prêtre, ni à un lévite pour les donner à un autre lévite.

Avant que Rav Idi bar Avin n’explique son objection, la Guemara cite les sources des halakhot de la baraita : La baraita enseigne que quatre dons sont laissés aux pauvres provenant d’une vigne : le peret, et les olelot, et les grappes oubliées, et la pe’a, comme il est écrit : « Tu ne grappilleras pas [te’olel] ta vigne, et tu ne ramasseras pas les fruits tombés [peret] de ta vigne ; tu les laisseras au pauvre et à l’étranger » (Lévitique 19:10).

Et il est aussi écrit : « Lorsque tu récolteras les raisins de ta vigne, tu ne grappilleras pas [te’olel] après toi ; ce sera pour l’étranger, pour l’orphelin et pour la veuve » (Deutéronome 24:21). Et Rabbi Lévi dit qu’en ce qui concerne l’expression “après toi”, cela fait référence à des grappes oubliées, car la halakha veut que les grappes que le vendangeur a laissées de côté aient le statut de grappes oubliées, tandis que celles qui restent devant lui n’ont pas ce statut.

La halakha selon laquelle la mitsva de pe’a s’applique à la vigne d’une personne est dérivée par une analogie verbale entre le terme « après toi » dans ce verset et le terme « après toi » d’un autre verset concernant un olivier. Comme il est écrit : « Quand tu gauleras ton olivier, tu ne repasseras pas dans les branches [tefa’er] après toi ; ce sera pour l’étranger, pour l’orphelin et pour la veuve » (Deutéronome 24:20) ; et l’école de Rabbi Yishmaël a enseigné que l’expression « tu ne repasseras pas dans les branches » signifie que tu ne dois pas prendre toute sa splendeur [tiferet] ; tu dois plutôt laisser une part des olives aux pauvres. De même, on doit laisser une part de sa vigne comme pe’a pour les pauvres.

La Guemara continue : la baraita enseigne que trois dons sont laissés aux pauvres du grain : les glanures,