pour d'autres, comme le membre et la chair d'un animal vivant, qui sont interdits même aux gentils, cela n'est pas appelé nourriture.

Rabbi Zeira a remis en question l’explication de Rabbi Yoḥanan et a dit à Rabbi Asi : Si Rabbi Shimon traite de la première clause de la michna, en affirmant qu’un membre ou de la chair pendants sont purs du vivant de l’animal, la raison de sa déclaration n’est pas nécessairement que la nourriture interdite à tous les hommes n’est pas considérée comme de la nourriture. Peut-être que la raison de l’opinion de Rabbi Shimon là-bas est que, puisque la chair ou le membre est encore attaché à l’animal, il est considéré comme attaché.

Comme il est enseigné dans une michna (Okatzin 3:8) : En ce qui concerne une branche de figuier qui a été détachée de l’arbre et reste attachée seulement à l’écorce de l’arbre, Rabbi Yehouda considère que les figues sur la branche ne sont pas susceptibles à l’impureté, car elles sont considérées comme attachées à l’arbre. Et les Sages disent : Si l’on peut rattacher la branche à l’arbre et que la branche peut continuer à vivre et produire des fruits, alors elle est considérée comme attachée à l’arbre, et le fruit n’est pas susceptible à l’impureté. Mais sinon, le fruit est susceptible à l’impureté. Et nous t’avons dit, Rabbi Assi : Quelle est la raison de l’opinion de Rabbi Yehouda ? Et tu nous as dit : Puisque la branche est encore attachée à l’écorce de l’arbre, elle est considérée comme attachée. Par conséquent, la même logique s’applique également à la déclaration de Rabbi Chimon.

Rabbi Assi dit à Rabbi Zeira : Rabbi Yoḥanan explique le raisonnement de l’opinion de Rabbi Shimon dans la clause intermédiaire de la michna, qui enseigne : Si l’animal a été abattu, le membre et la chair ont été rendus susceptibles à l’impureté par le sang de l’animal abattu ; c’est l’avis de Rabbi Meir. Rabbi Shimon dit : Ils n’ont pas été rendus susceptibles par le sang de l’animal abattu.

Rabbi Asi a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Quelle est la raison de l’opinion de Rabbi Shimon ? La raison est que le verset déclare au sujet de l’impureté des aliments : « De toute nourriture qui peut être mangée, celle sur laquelle de l’eau vient sera impure » (Lévitique 11:34). L’expression « nourriture qui peut être mangée » indique que seule la nourriture que tu peux donner à manger à d’autres, y compris aux gentils, est appelée nourriture à cet égard, mais la nourriture que tu ne peux pas donner à manger à d’autres, comme le membre et la chair d’un animal vivant, n’est pas appelée nourriture.

Rabbi Zeira remit également en question cette explication de Rabbi Yoḥanan, et dit à Rabbi Asi : S’il s’agit de l’opinion de Rabbi Shimon dans la clause intermédiaire de la michna, peut-être la raison de l’opinion de Rabbi Shimon dans cette clause n’est-elle pas que la nourriture interdite à tous n’est pas appelée nourriture.

Au contraire, cela est soit conforme à l’explication de Rava, soit conforme à l’explication de Rabbi Yoḥanan citée plus haut (127b–128a). Selon les deux explications de l’opinion de Rabbi Shimon, la michna traite d’un cas où seul le corps de l’animal, mais non le membre partiellement sectionné, est entré en contact avec le sang de l’abattage rituel. Selon Rava, la raison de l’opinion de Rabbi Shimon est que le corps de l’animal sert de poignée au membre partiellement sectionné, et il soutient qu’une poignée d’un aliment transmet l’impureté à l’aliment qui y est attaché, mais qu’une poignée qui entre en contact avec un liquide ne rend pas l’aliment attaché susceptible à l’impureté. Et selon Rabbi Yoḥanan, Rabbi Shimon soutient que si l’on saisit une petite partie d’un grand objet de telle sorte que la grande partie ne se soulève pas avec la petite, la petite partie n’est pas considérée comme faisant partie de l’objet en ce qui concerne l’impureté (voir 127b).

Au contraire, en réalité, il faut expliquer la déclaration de Rabbi Shimon comme elle a été expliquée à l’origine, à savoir qu’il se réfère à la clause finale de la michna. Et il ne se réfère pas au cas d’un membre partiellement sectionné, mais plutôt au cas de chair partiellement sectionnée. Par conséquent, la clause finale de la michna enseigne : Si l’animal est mort sans abattage rituel, Rabbi Meir soutient que la chair pendante doit être rendue susceptible à l’impureté afin de transmettre l’impureté en tant qu’aliment, et Rabbi Shimon considère que le membre n’est pas susceptible à l’impureté même s’il est entré en contact avec un liquide.

Rabbi Yoḥanan a dit : Quelle est la raison de l’opinion de Rabbi Shimon ? La raison est que le verset déclare au sujet de l’impureté des aliments : « De toute nourriture qui peut être mangée, celle sur laquelle de l’eau vient sera impure » (Lévitique 11:34). L’expression « nourriture qui peut être mangée » indique que seule une nourriture que tu peux donner à manger à d’autres, y compris aux gentils, est appelée nourriture en ce qui concerne sa susceptibilité à l’impureté en tant qu’aliment, mais une nourriture que tu ne peux pas donner à manger à d’autres, comme la chair d’un animal vivant, qui est interdite même aux gentils, n’est pas appelée nourriture.

MISHNA :Le membre et la chair d’une personne qui ont été partiellement sectionnés et sont restés suspendus à la personne sont rituellement purs, bien qu’il n’y ait aucune possibilité de guérison. Si la personne est morte, la chair suspendue est rituellement pure, car son statut halakhique est celui d’une chair séparée d’une personne vivante. Le membre suspendu transmet l’impureté comme un membre séparé d’un vivant et ne transmet pas l’impureté comme un membre provenant d’un cadavre ; telle est la déclaration de Rabbi Meir. Et Rabbi Shimon considère la chair et le membre rituellement purs.

GUEMARA : La Guemara conteste l’opinion de Rabbi Shimon dans la dernière clause de la michna : Quelle que soit la façon dont vous la considérez, la décision de Rabbi Shimon est difficile. Si la mort rend un membre pendant comme détaché, c’est-à-dire si, après la mort de la personne, le membre pendant est considéré comme s’étant détaché de son corps auparavant, ce membre devrait transmettre l’impureté comme un membre sectionné d’un vivant. Et si la mort ne rend pas un membre pendant comme détaché, et que le membre est considéré comme attaché au corps au moment de la mort, alors le membre devrait transmettre l’impureté comme un membre provenant d’un cadavre.

La Guemara explique : Cette déclaration de Rabbi Shimon ne se rapporte pas directement au cas de la michna. Au contraire, la déclaration de Rabbi Shimon se rapporte à la question d’un membre qui se sépare d’un cadavre en général. Rabbi Shimon a déduit de ce qu’a dit le premier tanna, Rabbi Meir, que le membre pendant transmet l’impureté comme un membre sectionné d’un vivant et ne transmet pas l’impureté comme un membre provenant d’un cadavre, que manifestement, en général, le membre d’un cadavre transmet l’impureté. Et à ce sujet Rabbi Shimon lui a dit : En général, le membre d’un cadavre ne transmet pas l’impureté, s’il ne contient pas une quantité de chair de la taille d’une olive.

Une autre paire de tannaïm eut la même controverse que Rabbi Meir et Rabbi Shimon, comme il est enseigné dans une baraita : Rabbi Eliezer dit : J’ai entendu qu’un membre sectionné d’un vivant transmet l’impureté. Rabbi Yehoshua lui dit : Peut-on déduire de cette déclaration qu’un membre provenant d’un vivant transmet l’impureté mais qu’un membre provenant d’un cadavre ne la transmet pas ? Mais on peut déduire a fortiori qu’un membre provenant d’un cadavre transmet l’impureté : Si s’agissant d’un vivant, qui est pur et ne transmet pas l’impureté, néanmoins un membre qui s’en sépare est impur, alors s’agissant d’un cadavre, qui est impur, à plus forte raison n’est-il pas clair que le membre qui s’en sépare est impur ?

De plus, Rabbi Yehoshua ajoute qu’il est écrit dans Megillat Ta’anit : lors de Pessa’h mineur, c’est-à-dire le quatorze iyar, on ne prononce pas d’éloges funèbres. Faut-il en déduire que lors du grand Pessa’h, c’est-à-dire le quatorze nissan, il est permis de prononcer des éloges funèbres ? Il est clair que ce n’est pas le cas. Au contraire, si l’on ne prononce pas d’éloges funèbres le quatorze iyar, à plus forte raison on n’en prononce pas le quatorze nissan. Ici aussi, si un membre provenant d’une personne vivante est impur, à plus forte raison un membre provenant d’un cadavre est impur. Rabbi Eliezer lui dit : Malgré ce raisonnement, telle est la règle que j’ai entendue de mes maîtres.

§La michna enseigne que Rabbi Meïr soutient qu’en ce qui concerne un membre partiellement sectionné d’une personne, après la mort de la personne, ce membre transmet l’impureté comme un membre provenant d’une personne vivante, mais non comme un membre provenant d’un cadavre. La Guemara demande : Quelle différence y a-t-il entre l’impureté d’un membre provenant d’une personne vivante et l’impureté d’un membre provenant d’un cadavre ? La Guemara répond : La différence pratique entre elles concerne le cas d’une quantité de chair de la taille d’une olive, ou d’un os du volume d’un grain d’orge, qui se sépare de le membre sectionné d’une personne vivante.

Comme nous l’avons appris dans une michna (Eduyyot 6:3) : Dans le cas de la quantité d’une olive de chair qui se sépare d’un membre sectionné d’une personne vivante, Rabbi Eliezer la considère impure, et Rabbi Neḥunya ben HaKana et Rabbi Yehoshua la considèrent pure. Dans le cas d’un os du volume d’un grain d’orge qui se sépare d’un membre sectionné d’une personne vivante, Rabbi Neḥunya le considère impur, et Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshua le considèrent pur.

La Guemara commente : Maintenant que tu es parvenu à cette controverse entre tanna’im, il est possible de dire que la différence entre le premier tanna dans la michna, c’est-à-dire Rabbi Meir, et Rabbi Shimon concerne aussi les cas d’une quantité de chair de la taille d’une olive et d’un os de la taille d’un grain d’orge. Rabbi Meir affirme que le membre partiellement sectionné d’une personne transmet l’impureté d’un membre provenant d’une personne vivante, mais non l’impureté d’un membre provenant d’un cadavre. La différence entre ces deux types d’impureté concerne un cas où soit une quantité de chair de la taille d’une olive, soit un os de la taille d’un grain d’orge a été séparé du membre sectionné ; Rabbi Neḥounya soutient que la chair séparée d’un membre d’une personne vivante est pure, mais qu’un os séparé d’un membre d’une personne vivante est impur, tandis que Rabbi Eliezer soutient l’inverse. Rabbi Meir suit par conséquent l’une de ces deux opinions. Rabbi Shimon suit l’opinion de Rabbi Yehoshua selon laquelle tant l’os que la chair séparés d’un membre d’une personne vivante sont purs.