Pourquoi la chair serait-elle impure ? Puisque la source de son impureté est le membre, et que l’endroit du contact entre le membre et la chair est caché et non visible, cela constitue un contact avec une source d’impureté dans une partie cachée du corps, et le principe est que le contact avec une source d’impureté dans une partie cachée du corps ne rend pas un objet impur.

Rabbi Zeira dit à Rabbi Assi : Cette question m’est également difficile, et j’ai interrogé Rabbi Abba bar Memel, et il m’a dit : Selon l’opinion de qui est cette baraita ? C’est conformément à l’opinion de Rabbi Meir, qui a dit que le contact avec une source d’impureté dans une partie cachée du corps rend un objet impur.

Rabbi Assi dit à Rabbi Zeira : Mais Rabbi Abba bar Memel n’a-t-il pas dit cette réponse en ma présence de nombreuses fois ? Et je lui ai dit que cette réponse n’explique pas la décision de la baraita. La raison en est que, concernant une partie cachée du corps qui transmet l’impureté, Rabbi Meir fait une distinction entre un type d’impureté qui exige qu’un objet soit rendu susceptible afin de prendre effet et un type d’impureté qui n’exige pas qu’un objet soit rendu susceptible. Le cas de la baraita est celui où la chair n’avait pas encore été rendue susceptible à l’impureté lorsqu’elle a été sectionnée du membre, et Rabbi Meir concède que, dans un tel cas, l’impureté ne devrait pas s’appliquer à une partie cachée du corps.

Rava fut surpris par la déclaration de Rabbi Asi et dit : Mais quelle est la difficulté ? Peut-être la baraita traite d’un cas où la chair a été rendue susceptible à l’impureté avant d’être sectionnée du membre.

Rabba bar Rav Ḥanan dit à Rava : Pourquoi ai-je besoin que la chair séparée du membre soit rendue susceptible à l’impureté ? La chair qui se trouve sur un membre d’un animal vivant transmet une forme grave d’impureté en raison de son membre d’origine, car elle est considérée comme faisant partie du membre qui a été séparé d’un animal vivant, lequel transmet l’impureté d’une carcasse, une forme grave d’impureté qui se transmet même aux personnes et aux ustensiles. Il n’est donc pas nécessaire de rendre cette chair susceptible à l’impureté après sa séparation du membre, car la halakha veut que tout aliment qui finira par transmettre une forme grave d’impureté n’ait pas besoin de contact avec un liquide pour être rendu susceptible de transmettre une forme moindre d’impureté.

Rava dit à Rabba bar Rav Ḥanan : Ce principe ne s’applique que lorsque les formes d’impureté plus grave et plus légère sont toutes deux des impuretés alimentaires. Mais dans le cas de la baraita, la chair doit être rendue susceptible à l’impureté après avoir été sectionnée du membre, car lorsqu’elle a d’abord servi comme partie du membre, elle remplissait le rôle du bois, c’est-à-dire qu’elle avait le statut de chair du membre, ce qui est nécessaire pour conférer au membre le statut d’un membre sectionné d’un être vivant (voir 128b), mais elle n’était pas impure en raison de son statut d’aliment.

§Rava a dit que, si un aliment remplit une fonction autre que celle de nourriture, le principe selon lequel, s’il finira par contracter une forme grave d’impureté, il n’a pas besoin d’entrer en contact avec un liquide pour devenir susceptible à une forme moindre d’impureté, ne s’applique pas. La Guemara rapporte maintenant plusieurs questions expliquées par le même raisonnement. Abaye a dit : Les Sages ont dit dans une baraita : Une masse de levain durci que l’on a désignée pour le fait de s’asseoir dessus, et non pour la consommation, est annulée. L’objet n’est plus considéré comme de la nourriture, et on peut le garder chez soi pendant Pessa'h. Mais l’objet est désormais considéré comme un siège, et il est soumis à l’impureté rituelle transmise par le piétinement. Il devient donc impur si un zav s’assoit dessus.

Abaye a expliqué : Son impureté dans un tel cas est clairement non selon la loi de la Torah mais selon la loi rabbinique ; car si l’on envisage qu’il soit impur selon la loi de la Torah, alors nous aurons constaté que la nourriture peut devenir susceptible d’une forme grave d’impureté. Cela ne peut pas être vrai, car la catégorie de nourriture qui nécessite un contact avec un liquide pour devenir susceptible à l’impureté est une nourriture qui, en fin de compte, ne transmettra pas une forme plus grave d’impureté. Sur la base du raisonnement de Rava, la Guemara répond : Le siège transmet l’impureté selon la loi de la Torah. Lorsque le levain servait de chaise, il n’était pas considéré comme de la nourriture, car il remplissait le rôle du bois.

De même, Abaye a dit : Les Sages ont dit dans une baraita : Une offrande idolâtre de nourriture transmet l’impureté dans une tente. Abaye a expliqué : Son impureté n’est pas selon la loi de la Torah, mais selon la loi rabbinique ; car s’il te vient à l’esprit qu’elle est impure selon la loi de la Torah, alors nous avons constaté que la nourriture peut devenir susceptible à un type grave d’impureté. La Guemara répond : L’offrande idolâtre transmet l’impureté selon la loi de la Torah. Lorsque la nourriture a servi d’offrande idolâtre, elle n’était pas considérée comme de la nourriture, car elle remplissait le rôle du bois.

De même, Abaye a dit : Les Sages ont dit dans une baraita : Les aliments qui sont attachés à des ustensiles sont considérés comme les ustensiles. Par exemple, si de la pâte est attachée à un bol de pétrissage et que le propriétaire souhaite que la pâte y reste, la pâte est considérée comme faisant partie du bol. Par conséquent, si un volume de cadavre de la taille d’une olive touche cette pâte, elle devient impure de l’impureté plus sévère d’un ustensile, qui transmet l’impureté aux personnes et aux autres ustensiles. Abaye a expliqué : Leur impureté n’est pas selon la loi de la Torah mais selon la loi rabbinique ; car s’il te vient à l’esprit qu’elle est impure selon la loi de la Torah, alors nous avons constaté que la nourriture peut devenir susceptible d’une forme sévère d’impureté. La Guemara répond : La nourriture attachée à des ustensiles transmet l’impureté selon la loi de la Torah. Lorsque la nourriture a servi de lien avec l’ustensile, elle n’était pas considérée comme de la nourriture, car elle remplissait le rôle du bois.

De même, Rav Pappa dit à Rava en expliquant ce qui est enseigné dans une michna (Okatzin 3:3) : La graisse interdite à la consommation pour un Juif provenant d’une carcasse animale dans les villages nécessite une désignation comme aliment afin de devenir susceptible de contracter l’impureté en tant qu’aliment, et elle doit être rendue susceptible par contact avec un liquide. Rav Pappa expliqua : Bien que la graisse interdite qui recouvre le rein d’une carcasse transmette l’impureté d’une carcasse, son impureté due à l’impureté du rein n’est pas selon la loi de la Torah, mais selon la loi rabbinique. Car s’il te vient à l’esprit qu’elle est impure selon la loi de la Torah, alors nous avons constaté qu’un aliment peut transmettre une impureté grave puis devenir susceptible à l’impureté en tant qu’aliment.

La Guemara répond : La graisse d’une carcasse transmet l’impureté selon la loi de la Torah. Lorsque la graisse a servi de protection au rein et a transmis l’impureté d’une carcasse, elle n’a pas servi de nourriture, car elle a rempli le rôle du bois.

De même, Rav Mattana a dit : Les Sages ont dit dans une baraita : En ce qui concerne une maison que l’on a couverte de graines, c’est-à-dire de végétation, si ces graines étaient impures, elles deviennent pures lorsqu’elles sont utilisées comme toit de la maison. Les graines ne sont plus considérées comme de la nourriture, mais plutôt comme une partie de la maison. Par conséquent, si la maison devient lépreuse, toute la maison devient impure. Rav Mattana a expliqué : Son impureté n’est pas selon la loi de la Torah mais selon la loi rabbinique ; car s’il te vient à l’esprit qu’elle est impure selon la loi de la Torah, alors nous aurons constaté que des graines peuvent devenir susceptibles à une forme grave d’impureté. La Guemara répond : Les graines utilisées pour le toit de la maison transmettent l’impureté selon la loi de la Torah. Lorsque les graines servaient de toit à la maison, elles n’étaient pas considérées comme de la nourriture, mais jouaient plutôt le rôle du bois.

§La michna enseigne au sujet d’un membre ou de chair pendante d’un animal vivant que, si l’animal est mort, la chair pendante doit être rendue susceptible à l’impureté, car son statut halakhique est celui de chair séparée d’un animal vivant, qui est rituellement pure. Rabbi Meïr déclare ensuite que le membre pendant transmet l’impureté comme un membre séparé d’un animal vivant, mais non comme une carcasse non abattue rituellement. Et Rabbi Shimon considère le membre pur.

La Guemara demande : Quelle que soit la façon dont vous considérez cela, la décision de Rabbi Shimon est difficile. Si la mort rend un membre pendant comme étant tombé, c’est-à-dire si, lorsque l’animal est mort de lui-même, le membre pendant est considéré comme étant tombé de son corps auparavant, le membre devrait devenir impur comme un membre provenant d’un animal vivant. Si la mort ne rend pas un membre pendant comme étant tombé, le membre devrait devenir impur comme un membre provenant d’une carcasse. Comment est-il possible que Rabbi Shimon considère le membre comme pur ?

La Guemara répond : Rabbi Shimon ne répond pas à la déclaration de Rabbi Meir dans la clause finale de la michna. Au contraire, Rabbi Shimon se réfère à la première clause de la michna, qui enseigne : Le membre et la chair d’un animal qui ont été partiellement sectionnés et restent suspendus à l’animal transmettent l’impureté comme aliment bien qu’ils restent à leur place attachés à l’animal. Mais, pour qu’ils deviennent impurs, ils doivent être rendus susceptibles par contact avec un liquide. Et Rabbi Shimon considère qu’ils ne sont pas susceptibles à l’impureté du tout.

Rabbi Asi a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Quelle est la raison de l’opinion de Rabbi Shimon ? Le verset déclare au sujet de l’impureté des aliments : « De toute nourriture qui peut être mangée, sur laquelle de l’eau vient, elle deviendra impure » (Lévitique 11:34). L’expression répétée « nourriture qui peut être mangée » indique que seule la nourriture que tu peux donner à manger à d’autres, y compris aux gentils, est appelée nourriture en ce qui concerne sa susceptibilité à l’impureté comme aliment, mais la nourriture que tu ne peux pas donner à manger