Rabbi Meir dit : Si lorsque l’on saisit la petite partie, la partie grande monte avec elle, elle est considérée comme une seule et même chose ; mais si elle ne monte pas avec elle, elle n’est pas considérée comme une seule et même chose. Cette déclaration de Rabbi Meir n’est pas conforme à sa déclaration dans la michna selon laquelle un membre partiellement sectionné fait partie du corps de l’animal et devient susceptible à l’impureté avec le corps, même si l’on soulève le membre partiellement sectionné et que le corps de l’animal ne monte pas avec lui.

Et Rabbi Yoḥanan résout la contradiction et dit : L’attribution des opinions dans le traité Tevul Yom est inversée. En effet, Rabbi Meir soutient que même si, lorsqu’on soulève la plus petite pièce, la plus grande ne monte pas avec elle, il s’agit toujours du même objet. Par conséquent, il est évident que Rabbi Yoḥanan explique le différend entre Rabbi Meir et Rabbi Shimon dans la michna conformément à l’explication d’Abaye.

Concernant la contradiction entre les deux déclarations de Rabbi Meir, la Guemara demande : Quelle est la difficulté ? Peut-être que Rabbi Meir fait une distinction entre l’impureté de celui qui s’est immergé ce jour-là et les autres types d’impureté. L’impureté de celui qui s’est immergé ce jour-là est une forme d’impureté plus légère, car il s’est déjà immergé et n’a plus qu’à attendre la fin de la journée pour consommer des offrandes sacrificielles. Il y a donc lieu d’être plus indulgent lorsqu’il touche un morceau de nourriture partiellement détaché, et de statuer que l’aliment entier ne devient pas impur.

La Guemara répond : On ne peut pas faire une telle distinction entre différents types d’impureté, car il est enseigné dans une baraita que Rabbi Yehouda HaNassi dit : En ce qui concerne les deux, l’impureté de celui qui s’est immergé ce jour-là et les autres types d’impureté, les halakhot du contact sont les mêmes ; tout ce qui est considéré comme un contact transmettant l’impureté à l’égard d’un type d’impureté transmet l’impureté pour tous les types d’impureté.

La Guemara demande : Mais peut-être Rabbi Yehouda HaNassi ne distingue pas entre l’impureté de celui qui s’est immergé ce jour-là et d’autres types d’impureté, tandis que Rabbi Meir distingue de cette manière. Par conséquent, il n’y a pas de contradiction entre les déclarations de Rabbi Meir.

Rabbi Yoshiya a dit : C’est ce que Rabbi Yoḥanan voulait dire : Selon l’affirmation de Rabbi Yehouda HaNasi, qui ne distingue pas entre l’impureté de celui qui s’est immergé ce jour-là et les autres types d’impureté, il y a une contradiction entre les deux déclarations de Rabbi Meir, et l’attribution des opinions dans la michna du traité Tevul Yomest inversée.

Rava a dit une explication différente du différend entre Rabbi Meir et Rabbi Shimon : La michna traite d’un cas où le sang de l’abattage est entré en contact avec le corps de l’animal, mais non avec le membre partiellement sectionné, et les deux tanna’im conviennent qu’un animal constitue une poignée pour son membre. Ils sont en désaccord au sujet du principe selon lequel il existe un statut de poignée, c’est-à-dire qu’une poignée est considérée comme faisant partie de l’objet lui-même, en ce qui concerne la transmission de l’impureté à l’aliment attaché, mais il n’existe pas de statut de poignée en ce qui concerne le fait de rendre l’aliment attaché susceptible à l’impureté, car à cet égard la poignée est considérée comme un élément distinct.

Un Sage, Rabbi Shimon, soutient qu’il existe un statut de poignée en ce qui concerne la transmission de l’impureté, mais qu’il n’existe pas de statut de poignée en ce qui concerne le fait de rendre l’aliment attaché susceptible à l’impureté. Par conséquent, bien que le corps de l’animal constitue une poignée vis-à-vis du membre, il ne rend pas le membre susceptible à l’impureté. Et un Sage, Rabbi Meir, soutient qu’il existe un statut de poignée à la fois en ce qui concerne la transmission de l’impureté et en ce qui concerne le fait de rendre l’aliment attaché susceptible à l’impureté. Par conséquent, le corps de l’animal rend le membre susceptible à l’impureté.

Rav Pappa a dit une explication différente du différend : les deux tanna’im soutiennent qu’une poignée rend l’aliment qui y est attaché susceptible à l’impureté. Cependant, la mishna traite d’un cas où l’abattage a eu lieu avant que le propriétaire de l’animal ne destine sa viande à la consommation d’un non-Juif. Rabbi Meir et Rabbi Shimon sont en désaccord quant à la question de savoir si un objet peut être rendu susceptible à l’impureté avant l’intention, c’est-à-dire avant que l’on ait l’intention de l’utiliser comme aliment. Rabbi Shimon soutient que, puisque l’animal est entré en contact avec le sang de l’abattage avant que le propriétaire n’ait l’intention de l’utiliser comme aliment, il n’est pas rendu susceptible à l’impureté. Rabbi Meir soutient que la susceptibilité à l’impureté prend effet, de sorte que lorsque le propriétaire le considère comme aliment, il sera susceptible à l’impureté.

Cette dispute se trouve également dans ce que nous avons appris dans une baraita (Tosefta, Okatzin 3:2) : Rabbi Yehuda dit que Rabbi Akiva enseignait cette halakha : La graisse interdite à la consommation pour un Juif provenant d’un animal abattu dans les villages nécessite une intention, c’est-à-dire une désignation, pour la consommation, afin de devenir susceptible à l’impureté. Cela s’explique par le fait que la population dans de tels endroits est faible et qu’il y a une abondance de viande, de sorte que les gens ne consomment généralement pas la graisse. Par conséquent, à moins que le propriétaire juif n’ait l’intention qu’un non-Juif la consomme, elle n’est pas considérée comme un aliment. Mais la graisse ne nécessite pas de contact avec un liquide pour être rendue susceptible à l’impureté, car elle a déjà été rendue susceptible par le sang de l’abattage, bien qu’elle soit entrée en contact avec le sang avant que le Juif ne la désigne pour la consommation.

Rabbi Yehouda poursuit : Je lui ai dit : Tu nous as enseigné, notre maître, que dans le cas de endives que quelqu’un a cueillies et rincées dans l’eau pour la consommation d’un animal, et qu’ensuite il a reconsidéré la chose et a décidé de les désigner pour la consommation humaine, les endives doivent entrer en contact avec un liquide une seconde fois afin d’être rendues susceptibles à l’impureté, car un aliment destiné à la consommation animale ne contracte pas l’impureté. Il est donc évident que, pour qu’un aliment devienne susceptible à l’impureté, son contact avec un liquide doit avoir lieu après qu’on l’a désigné comme aliment. Et Rabbi Akiva s’est alors rétracté de sa déclaration précédente et a enseigné la halakhaconformément à l’opinion de Rabbi Yehouda.

Rav Pappa conclut : Rabbi Meir et Rabbi Shimon sont en désaccord de la même manière. Un Sage, Rabbi Meir, soutient conformément à ce que Rabbi Akiva a enseigné à l’origine, et un Sage, Rabbi Shimon, soutient conformément à ce que Rabbi Akiva a enseigné après sa rétractation de sa déclaration initiale.

Rav Aḥa, fils de Rav Ika, a dit une autre explication du différend : La michna traite d’un cas où le sang de l’abattage est entré en contact avec un membre partiellement sectionné, et le sang de l’abattage est l’un des liquides qui rendent les aliments susceptibles à l’impureté. Mais l’abattage n’est valide que si l’on coupe les deux simanim, la trachée et l’œsophage, ou la majorité des deux simanim, et les tannaïm sont en désaccord au sujet d’un cas où le sang en question a été essuyé entre la coupe du premier siman et du second siman.

Un Sage, Rabbi Meïr, soutient que l’abattage est défini du début à la fin de son exécution, et ce sang qui a éclaboussé le membre est considéré comme du sang d’abattage. Et un Sage, Rabbi Shimon, soutient que l’abattage est défini seulement comme la conclusion de son exécution, et ce sang du premier siman est considéré comme du sang d’une blessure et ne rend pas le membre susceptible à l’impureté.

Rav Achi a dit une autre explication de la divergence : il s’agit du cas où le sang de l’abattage est entré en contact avec le membre partiellement sectionné, mais Rabbi Meïr et Rabbi Chimon sont en désaccord au sujet du principe selon lequel l’abattage lui-même rend le membre susceptible à l’impureté, et non le sang de l’abattage. Rabbi Chimon soutient que le sang de l’abattage n’est pas l’un des liquides qui rendent les aliments susceptibles à l’impureté. Mais l’abattage lui-même rend la viande de l’animal susceptible à l’impureté, parce qu’il prépare la viande à la consommation. Par conséquent, puisqu’un membre partiellement sectionné n’est pas préparé à la consommation par l’abattage, puisqu’il demeure interdit, l’abattage ne le rend pas susceptible à l’impureté. Rabbi Meïr soutient que le sang de l’abattage est l’un des liquides qui rendent les aliments susceptibles à l’impureté et, par conséquent, le membre devient susceptible.

§Plus tôt (127b), Rabba a expliqué que Rabbi Meir et Rabbi Shimon sont en désaccord quant à savoir si le corps d’un animal constitue une poignée pour son membre. En ce qui concerne l’opinion de Rabbi Meir, qui soutient que c’est bien le cas, Rabba soulève un dilemme : Quelle est la halakha si un animal dont un membre a été partiellement sectionné est entré en contact avec une source d’impureté de son vivant ? Dans un tel cas, où l’animal n’est pas susceptible de contracter l’impureté parce qu’il est vivant mais où le membre partiellement sectionné est susceptible de contracter l’impureté en tant qu’aliment, l’animal constitue-t-il une poignée pour son membre et transmet-il l’impureté au membre ? La Guemara conclut : Le dilemme reste sans résolution.

La Guemara présente un dilemme similaire. Abaye dit : Les Sages ont dit dans la michna (Okatzin 2:9) : Dans le cas d’un concombre impur qui a été planté dans un pot de fleurs non perforé, de sorte que le concombre est considéré comme détaché du sol et susceptible d’impureté en tant qu’aliment, et le concombre a poussé et a dépassé le bord du pot de fleurs, de sorte qu’une partie du concombre se trouve au-dessus du sol, tout le concombre est considéré comme attaché au sol et devient donc pur.

Rabbi Shimon dit : Quelle est la nature de l’impureté du concombre pour qu’il devienne pur dans un tel cas ? Au contraire, la partie du concombre qui est à l’intérieur du pot de fleurs et impure demeure dans son état d’impureté, et la partie du concombre qui est à l’extérieur du pot de fleurs et pure demeure dans son état de pureté.

Sur la base de cette michna, Abaye soulève un dilemme selon l’opinion de Rabbi Shimon : Quelle est la halakha si la partie du concombre située à l’extérieur du pot de fleurs entre en contact avec une source d’impureté ? La partie du concombre à l’extérieur du pot de fleurs constitue-t-elle une poignée pour sa contrepartie à l’intérieur du pot et lui transmet-elle l’impureté ? La Guemara conclut : Le dilemme restera sans résolution.

La Guemara rapporte un autre dilemme fondé sur l’opinion de Rabbi Shimon. Rabbi Yirmeya dit : Les Sages ont dit que celui qui se prosterne devant la moitié d’une gourde, en l’adorant comme une divinité, rend cette moitié de la gourde interdite, c’est-à-dire qu’il est interdit d’en tirer profit, parce qu’elle a été adorée comme une idole. L’autre moitié, cependant, n’est pas interdite. Sur la base de cette décision, Rabbi Yirmeya soulève un dilemme :