Si l’animal a été abattu, bien que cet acte d’abattage ne le rende pas permis à la consommation par un Juif (voir 73b), le membre et la chair ont ainsi été rendus susceptibles à l’impureté en entrant en contact avec le sang de l’animal abattu, car le sang est l’un des sept liquides ; telle est la déclaration de Rabbi Meir. Rabbi Shimon dit : Ils n’ont pas été rendus susceptibles à l’impureté par le propre sang de l’animal ; ils ne deviennent susceptibles qu’après avoir été mouillés par un autre liquide.

Si l’animal est mort sans abattage rituel, la chair pendante doit être rendue susceptible à l’impureté pour devenir impure, car son statut halakhique est celui de chair séparée d’un animal vivant, qui est rituellement pure et n’a pas le statut d’une carcasse non abattue. Le membre pendant transmet l’impureté comme un membre séparé d’un animal vivant, mais ne transmet pas l’impureté comme le membre d’une carcasse non abattue ; telle est la déclaration de Rabbi Meïr. Et Rabbi Chimon considère le membre rituellement pur.

GUEMARA : La michna enseigne que le membre d’un animal qui a été partiellement sectionné et reste suspendu à l’animal transmet l’impureté comme aliment si l’on avait l’intention de le manger. La Guemara en déduit : il transmet l’impureté comme aliment, oui, mais il ne transmet pas l’impureté d’une carcasse, qui peut se transmettre aux personnes et aux ustensiles en plus des aliments.

La Guemara demande : Quelles sont les circonstances ? Si le membre peut guérir et se rattacher de nouveau au corps de l’animal, alors il ne devrait même pas être susceptible à l’impureté en tant qu’aliment. Et s’il ne peut pas guérir, il devrait également transmettre l’impureté d’une carcasse.

La Guemara répond : En réalité, la michna traite d’un cas où le membre ne guérira pas, et la raison pour laquelle le membre ne transmet pas l’impureté d’une carcasse est que l’impureté d’une carcasse est différente et unique, comme le Miséricordieux le déclare au sujet de l’impureté d’une carcasse : « Et si quelque chose de leur carcasse tombe sur une quelconque semence à semer » (Lévitique 11:37), indiquant que le membre sectionné d’un animal n’est pas considéré comme une carcasse jusqu’à ce qu’il tombe complètement de l’animal.

Cette explication est également enseignée dans une baraita : En ce qui concerne le membre et la chair d’un animal qui ont été partiellement sectionnés et restent suspendus à l’animal et reliés à l’animal par une attache de la taille d’un cheveu, on aurait pu penser qu’ils transmettent l’impureté d’une carcasse. Par conséquent, le verset déclare : « Et si quelque chose de la carcasse tombe, » indiquant qu’un membre sectionné ne transmet pas l’impureté d’une carcasse tant qu’il ne tombe pas complètement de l’animal. Et néanmoins, malgré le fait qu’il ne soit pas considéré comme sectionné en ce qui concerne l’impureté d’une carcasse, un tel membre est considéré comme sectionné en ce qui concerne le fait d’être susceptible à l’impureté comme aliment.

Cette explication soutient l’opinion de Rav Ḥiyya bar Ashi, car Rav Ḥiyya bar Ashi a dit que Shmuel a dit : En ce qui concerne des figues qui ont séché alors qu’elles étaient encore attachées à leur arbre, malgré le fait qu’elles soient encore attachées, elles sont considérées comme si elles avaient été cueillies et sont susceptibles d’impureté en tant qu’aliment. Mais en ce qui concerne celui qui les cueille pendant le Shabbat, elles sont considérées comme attachées, et il est passible d’apporter un sacrifice expiatoire. De même qu’un membre partiellement sectionné d’un animal est considéré à la fois comme attaché et séparé au regard de différentes halakhot, de même ce fruit séché est considéré à la fois comme attaché et détaché au regard de différentes halakhot.

Disons qu’une baraita (Tosefta, Okatzin 2:11) appuie l’opinion de Shmuel, qui soutient que des figues sèches encore attachées à l’arbre sont considérées comme si elles étaient détachées en ce qui concerne leur susceptibilité à l’impureté en tant qu’aliment : Les légumes qui ont séché alors qu’ils étaient attachés à leur plante, comme le chou et la gourde, qui deviennent durs comme du bois et immangeables lorsqu’ils sèchent, ne sont pas susceptibles à l’impureté en tant qu’aliment. Mais si quelqu’un les a coupés alors qu’ils étaient encore humides et les a ensuite fait sécher afin de les utiliser comme combustible, ou, dans le cas des gourdes, pour en faire des ustensiles, ils sont susceptibles à l’impureté en tant qu’aliment.

La Guemara demande : Vous viendrait-il à l’esprit que si quelqu’un les a coupés et séchés, ils sont susceptibles d’impureté en tant qu’aliment ? Un tel légume n’est que du bois, et il est impropre à la consommation. Et Rabbi Yitzḥak dit : La baraita traite d’un cas où quelqu’un a coupé les légumes alors qu’ils étaient encore humides afin de les faire sécher. La nouveauté de la baraita est que, même si l’on a l’intention de sécher les légumes et de les rendre impropres à la consommation, tant qu’ils sont encore humides, ils sont susceptibles d’impureté en tant qu’aliment.

La Guemara déduit : La raison de cette halakha dans la baraita est qu’il s’agit de chou et de courge : puisqu’on les a séchés, ils sont immangeables et, par conséquent, ne sont pas susceptibles d’impureté en tant qu’aliment. Mais d’autres types de produits, qui sont comestibles une fois séchés, sont susceptibles d’impureté.

La Guemara explique le soutien proposé à Chmouel : Quelles sont les circonstances ? Si quelqu’un a séché à la fois le produit lui-même et ses tiges, n’est-il pas évident que le produit n’est plus considéré comme attaché à la plante et qu’il est susceptible à l’impureté ? Si tel est le cas, il serait inutile que la baraita enseigne cela. Plutôt, n’est-ce pas la baraita qui traite d’un cas où quelqu’un a séché le produit sans sécher ses tiges ? En conséquence, dans un tel cas, le produit est considéré comme détaché en ce qui concerne l’impureté, bien qu’il soit considéré comme attaché en ce qui concerne le Chabbat, conformément à la déclaration de Chmouel.

La Guemara rejette cette interprétation : La baraita ne traite pas nécessairement de ce cas. En réalité, la baraita traite d’un cas où à la fois le produit lui-même et ses tiges ont été séchés. Et, bien qu’il semble que la halakha soit évidente dans un tel cas, il était nécessaire que la baraita le mentionne afin d’enseigner la clause finale de la baraita : Dans un cas où quelqu’un a coupé le chou et la courge alors qu’ils étaient encore humides afin de les sécher, ils sont susceptibles à l’impureté tant qu’ils sont encore humides.

La Guemara suggère : Viens et écoute une objection à l’opinion de Shmuel à partir d’une baraita : Dans le cas d’un arbre dont une branche s’est cassée, et la branche a des fruits qui y sont attachés, même si les fruits sont encore humides, elle est considérée comme détachée de l’arbre. Mais si la branche ne s’est pas cassée, et que les fruits ont séché sur l’arbre, elle est considérée comme attachée. Quoi, n’est-ce pas la décision de la baraita selon laquelle de même que dans la première clause les fruits sur la branche détachée sont considérés comme détachés à tous égards, selon les halakhot du Chabbat et de l’impureté, de même dans la dernière clause les fruits qui ont séché sur l’arbre sont considérés comme attachés à l’arbre à tous égards, même pour la transmission de l’impureté, contrairement à l’opinion de Shmuel ?

La Guemara rejette cette objection : Les cas sont-ils comparables ? Ce cas est tel qu’il est, et cet autre cas est tel qu’il est. Dans la première clause de la baraita, le fruit sur la branche détachée est considéré comme détaché à tous égards. Dans la dernière clause de la baraita, le fruit sec sur l’arbre est considéré comme attaché en ce qui concerne le Chabbat, mais détaché en ce qui concerne l’impureté.

§La michna enseigne : Si l’animal a été abattu, Rabbi Meïr soutient qu’avec le sang de l’animal abattu, le membre et la chair sont devenus susceptibles à l’impureté. Rabbi Chimon dit qu’ils ne sont pas devenus susceptibles avec le propre sang de l’animal. La Guemara demande : Au sujet de quel principe Rabbi Meïr et Rabbi Chimon sont-ils en désaccord ?

Rabba a dit : La michna traite d’un cas où le sang de l’animal abattu est entré en contact avec le corps de l’animal, mais non avec le membre partiellement sectionné. Les tanna’im conviennent que, si un appendice qui constitue une poignée devient susceptible à l’impureté, l’aliment auquel il est attaché devient lui aussi susceptible à l’impureté. Mais ils sont en désaccord quant à savoir si un animal constitue une poignée pour son membre. Un Sage, Rabbi Chimon, soutient qu’un animal ne constitue pas une poignée pour son membre, et par conséquent le membre ne devient pas susceptible de contracter l’impureté avec le corps de l’animal. Et un Sage, Rabbi Meïr, soutient qu’un animal constitue une poignée pour son membre, et par conséquent le membre devient susceptible avec le corps de l’animal.

Abaye a dit une explication différente du différend entre Rabbi Meir et Rabbi Shimon : La michna traite d’un cas où le sang de l’animal abattu est entré en contact avec le corps de l’animal, mais non avec le membre partiellement sectionné, et les deux tanna’im conviennent qu’un animal ne constitue pas une poignée pour son membre. Mais ils conviennent également que si le liquide entre en contact avec seulement une partie de l’aliment, il rend l’ensemble de l’élément susceptible à l’impureté. Par conséquent, si le membre partiellement sectionné est considéré comme faisant partie de l’animal, il devient susceptible à l’impureté avec l’animal. Rabbi Meir et Rabbi Shimon sont en désaccord quant à savoir si le membre est considéré comme faisant partie de l’animal et, de manière générale, quant à tout cas où une petite partie d’un objet pend de la plus grande partie, de sorte que si l’on saisit et soulève la partie petite, la partie grande ne monte pas avec elle.

Un Sage, Rabbi Meir, soutient que, bien que si l’on saisit et soulève la partie petite, la partie grande ne monte pas avec elle, la petite partie est toujours considérée comme une seule et la même que la grande partie. Par conséquent, un membre partiellement sectionné devient susceptible à l’impureté avec le corps de l’animal. Et un Sage, Rabbi Shimon, soutient que la petite partie n’est pas considérée comme une seule et la même que la grande partie dans un tel cas, et par conséquent le membre partiellement sectionné ne devient pas susceptible à l’impureté avec le corps de l’animal.

Et Rabbi Yoḥanan soutient également conformément à l’explication d’Abaye que les tanna’im sont en désaccord au sujet de du statut d’une petite partie d’un objet suspendue à la plus grande partie, de sorte que l’on saisit la petite partie et la grande partie ne monte pas avec elle.

Puisque Rabbi Yoḥanan soulève une contradiction entre une déclaration de Rabbi Meir et une autre déclaration de Rabbi Meir : Rabbi Meir a-t-il vraiment dit que même dans un cas où quelqu’un saisit la partie petite d’un objet et la partie grande ne monte pas avec elle, la petite partie est encore considérée comme une et la même chose que la grande partie ?

On peut susciter une contradiction à cette affirmation à partir d’une michna (Tevul Yom 3:1) : En ce qui concerne un morceau de nourriture qui a été coupé d’un morceau plus grand de nourriture et reste partiellement attaché au morceau plus grand, l’ensemble est considéré comme une seule et même entité en matière d’impureté. Si une personne auparavant rituellement impure, qui s’est immergée ce jour-là et attend la tombée de la nuit pour que le processus de purification soit achevé, a touché l’une ou l’autre partie de l’élément, l’ensemble devient impur.