dans le cas de celui qui touche la moitié du volume d’une olive de chair provenant d’un cadavre et simultanément un autre objet recouvre à la fois lui et la moitié du volume d’une olive de chair provenant d’un cadavre, il reste pur.

Mais si l’impureté par contact et par tente sont considérées comme un seul concept, pourquoi reste-t-il pur ? Plutôt, sur la base de la clause finale de la michna, la première clause de la michna est difficile, car elle indique que ces deux catégories d’impureté sont considérées comme un seul concept et s’associent pour constituer la mesure requise pour l’impureté.

Rabbi Zeira a dit : Dans la première clause de la michna, nous traitons d’un cas où la source d’impureté est comprimée entre deux coffres en bois et il n’y a pas d’ouverture d’une paume entre eux. Lorsque la main d’une personne est étendue au-dessus des coffres, l’impureté de l’objet comprimé s’élève au-delà des coffres et transmet l’impureté à la personne. Par conséquent, son interaction avec toutes les sources d’impureté est considérée comme si elle les touchait simultanément. En conséquence, il n’y a dans la michna aucune preuve en faveur de l’opinion de Rabbi Yoḥanan selon laquelle transmettre l’impureté par contact et par tente sont considérés comme un seul et même concept.

Par conséquent, la Guemara demande : Qui est le tanna qui désigne l’impureté transmise dans une tente comme quelqu’un qui touche [noge’a] ? La Guemara répond : C’est Rabbi Yosei, comme cela est enseigné dans une baraita (Tosefta, Oholot 4:1) : Rabbi Yosei dit : Une pleine louche [tarvad] de poussière provenant d’un cadavre transmet l’impureté comme le cadavre lui-même de trois manières : Par contact [bemagga], par portage, et dans une tente.

Certes, la poussière d’un cadavre transmet l’impureté par le port et dans une tente ; celui-ci qui la porte porte la totalité de la quantité de poussière et celui-là qui fait ombre au-dessus de la poussière la recouvre tout entière. Mais en ce qui concerne celui qui la touche, il ne touche pas toute la poussière, et il devrait donc être impossible de devenir impur par contact. Au contraire, n’est-il pas juste de conclure de cette baraita : À quoi le terme noge’a fait-il référence ? Il fait référence à celui qui surplombe la poussière.

La Guemara demande : Comment est-il possible d’expliquer la baraita de cette manière ? Mais Rabbi Yossei n’enseigne-t-il pas le cas de celui qui touche séparément, et n’enseigne-t-il pas le cas de celui qui fait écran au-dessus séparément ? Par conséquent, le terme noge’a ne peut pas faire référence au fait de faire écran au-dessus. Abaye a dit : Ce n’est pas difficile, car il existe deux types de fait de faire écran au-dessus. En ce qui concerne une tente qui fait écran au-dessus de l’impureté à une hauteur de moins d’un empan, cette tente est appelée contact. Mais une tente qui fait écran au-dessus de l’impureté à une hauteur de plus d’un empan est appelée simplement une tente.

Rava a dit : Selon Rabbi Yossei, même une tente qui recouvre l’impureté à une hauteur au-dessus d’un palme est appelée contact. Et quelles sont les circonstances d’une tente qui est appelée simplement une tente et non un contact ? Le terme tente fait référence au cas d’une structure qui recouvre à la fois une personne et une source d’impureté, propageant ainsi l’impureté de sa source à la personne.

Rava a dit : D’où puis-je tirer mon opinion ? Comme nous l’avons appris dans une baraita (Tosefta, Oholot 9:4) où Rabbi Yosei dit : En ce qui concerne des faisceaux servant de lit et de grilles retirés de fenêtres, si on les a placés entre le rez-de-chaussée et l’étage supérieur de la maison de sorte qu’ils servent de plafond, puisqu’ils sont devenus partie intégrante du bâtiment, ils ne sont pas susceptibles d’impureté. Par conséquent, même s’il y a des trous dans les faisceaux et les grilles, ils servent de barrière entre la maison et l’étage supérieur, de sorte que l’impureté d’un cadavre présent dans l’espace de la maison ne peut pas entrer de l’autre côté, c’est-à-dire à l’étage supérieur.

Et si quelqu’un a étendu les bottes et les grilles à l’extérieur de la maison de manière temporaire, en les suspendant au-dessus d’un cadavre dans l’air comme un filet, celui qui touche, c’est-à-dire qui fait tente au-dessus du cadavre, en face d’un trou dans le filet devient impur. En revanche, celui qui fait tente au-dessus de lui pas en face d’un trou reste pur.

Rava explique sa preuve : Quelles sont les circonstances ? Si nous disons qu’il a étendu le filet au-dessous de la hauteur d’un empan au-dessus du cadavre, pourquoi celui qui se tient au-dessus du cadavre sans être en face d’un trou dans le filet reste-t-il pur ? Dans un tel cas, le filet est suffisamment proche du cadavre pour être considéré comme faisant partie du vêtement du cadavre. Par conséquent, le cas équivaut à celui où le cadavre est vêtu de ses vêtements, et un cadavre vêtu de ses vêtements transmet l’impureté à celui qui se tient au-dessus de lui, car les vêtements ne constituent pas une barrière.

Au contraire, n'est-ce pas le cas qu'il a étendu le filet à plus d'un empan au-dessus du cadavre ? Et Rabbi Yossei considère le fait de recouvrir le cadavre par-dessus comme un contact. Apparemment, contrairement à l'opinion d'Abaye, Rabbi Yossei considère le fait d'être au-dessus comme un contact même lorsque l'objet qui recouvre se trouve à plus d'un empan au-dessus de la source d'impureté.

Abaye a rejeté la preuve de Rava et a dit : En réalité, il s’agit d’un cas où l’on a étendu le filet au-dessous de la hauteur d’un empan au-dessus du cadavre. Et concernant ce que tu dis : Si tel est le cas, celui qui se tient au-dessus du cadavre sans être en face d’un trou dans le filet devrait lui aussi devenir impur, car cela est assimilable au cas d’un cadavre vêtu de ses vêtements, ce cas n’est pas semblable au cas d’un cadavre vêtu de ses vêtements. Dans le cas d’un cadavre vêtu de ses vêtements, les vêtements ne font pas barrière à l’impureté, parce que celui qui a habillé le cadavre a annulé les vêtements en leur donnant le statut comme s’ils faisaient partie du cadavre. Mais dans ce cas de la baraita, celui qui a étendu le filet sur le cadavre avait l’intention d’enlever ensuite les fagots et les grilles, et il ne les a pas annulés.

La Guemara objecte à l’explication d’Abaye : Mais si le cas est celui où il a étendu le filet à moins d’un empan au-dessus du cadavre, même s’il n’est pas considéré comme le vêtement du cadavre, qu’il soit considéré comme une source d’impureté cachée sous une structure qui le surplombe à une distance de moins d’un empan. Dans un tel cas, l’impureté perce et monte, et par conséquent elle devrait transmettre l’impureté même à celui qui la surplombe sans être en face d’un trou dans le filet. La Guemara explique : Rabbi Yossei soutient que l’impureté cachée ne perce pas et ne monte pas.

Et d’où dis-tu que c’est l’opinion de Rabbi Yossei ? Comme nous l’avons appris dans une michna (Oholot 4:2) : Dans le cas d’un compartiment dans un coffre qui se trouve à l’intérieur d’une maison, dans lequel l’espace vide du compartiment lui-même a un volume d’au moins un empan cube, mais l’ouverture du compartiment vers la maison n’a pas la surface d’un empan carré, et le volume du coffre entier est de quarante se’a, dans ce cas, s’il y a une source d’impureté à l’intérieur du compartiment, le compartiment ne fait pas barrière et la maison est impure. Si la source d’impureté est dans la maison mais à l’extérieur du coffre, tout ce qui est à l’intérieur du compartiment reste pur, parce que l’ouverture du compartiment est inférieure à un empan.

Cette distinction existe parce qu’il est habituel qu’une source d’impureté sorte de son emplacement, et par conséquent l’impureté peut être transmise hors du compartiment et dans la maison. Mais il n’est pas habituel qu’une source d’impureté entre dans un endroit, et par conséquent un objet impur qui se trouve dans la maison ne transmet pas l’impureté dans le compartiment. Puisque le volume du coffre est de quarante séa, il constitue une tente distincte, et le compartiment qui fait partie du coffre est également considéré comme faisant partie de cette tente.

Et Rabbi Yosei considère la maison comme pure lorsque l’objet impur se trouve dans le compartiment. L’objet ne transmet pas nécessairement l’impureté à l’extérieur du compartiment car on peut retirer la source de l’impureté du compartiment par moitiés, c’est-à-dire en morceaux dont chacun est inférieur à la mesure requise pour transmettre l’impureté. Ou, à titre d’alternative, on peut brûler la source de l’impureté alors qu’elle demeure encore à sa place à l’intérieur du compartiment.

Et la clause finale de cette michna enseigne : Si quelqu’un a placé le coffre à l’entrée de la maison et l’ouverture du compartiment est tournée vers l’extérieur de la maison, s’il y a une source d’impureté à l’intérieur du coffre, la maison reste pure parce que l’objet impur sortira généralement de la maison. S’il y a une source d’impureté dans la maison, tout ce qui est à l’intérieur du coffre reste pur, parce que la source d’impureté n’entrera pas dans le coffre.