et Rabbi Yoḥanan n’était pas d’accord avec Oulla et lui dit : Un veau est considéré comme jeune tant qu’il tète, même après sa première année ? Selon cette explication, Oulla considère qu’un veau n’est jeune que lorsqu’il est à la fois dans sa première année et qu’il tète, et Rabbi Yoḥanan considère qu’un veau qui tète est jeune même s’il a dépassé sa première année.

Ou peut-être, Oulla dit qu’un veau est considéré comme jeune s’il est dans sa première année de vie, qu’il tète ou qu’il ne tète plus, et Rabbi Yoḥanan lui a dit : Le veau doit être dans sa première année de vie et il doit aussi téter pour être considéré comme jeune ?

Viens et entends une résolution à ce dilemme : Rabbi Yoḥanan dit : Le veau est considéré comme jeune tout le temps qu’il tète. Et s’il en est ainsi que Rabbi Yoḥanan exige qu’un veau soit à la fois dans sa première année et en train de téter pour être considéré comme jeune, Rabbi Yoḥanan aurait dû dire : Et à condition que le veau tète, indiquant une condition supplémentaire. Conclue de cela que Rabbi Yoḥanan considère qu’un veau qui tète est jeune même s’il a dépassé sa première année, et qu’Ulla considère comme jeune seulement un veau qui est à la fois dans sa première année et en train de téter.

§La Guemara continue de discuter de la peau de la tête d’un jeune veau. Reish Lakish demanda à Rabbi Yoḥanan : Quelle est la halakha concernant la question de savoir si la peau de la tête d’un jeune veau qui est encore propre à la consommation transmet l’impureté ? Le statut de la peau est-il comme celui de la chair ou non ? Rabbi Yoḥanan lui dit : Elle ne transmet pas l’impureté.

Reish Lakish lui dit : Mais ne nous as-tu pas enseigné, notre maître, qu’il est dit dans la michna : Voici les entités dont la peau a le même statut halakhique que leur chair, et la peau de la tête d’un jeune veau figure parmi elles ? Rabbi Yoḥanan dit à Reish Lakish : Ne m’irrite pas avec une telle question. J’enseigne cette michna au singulier, c’est-à-dire que cette michna est conforme à une opinion individuelle et contraire à l’opinion majoritaire. Par conséquent, la halakha n’est pas conforme à elle.

Comme il est enseigné dans une baraita : Celui qui abat un holocauste avec l’intention de brûler un volume d’olive de la peau sous la queue en dehors de sa zone désignée, c’est-à-dire en dehors de la cour du Temple, rend l’offrande invalide, mais il n’y a pas de responsabilité de karet pour celui qui prend part à l’offrande. S’il avait l’intention de la brûler au-delà de son temps désigné, c’est-à-dire pas ce jour-là, alors elle devient piggul, et l’on est passible de karet pour en avoir pris part à elle. Puisque cette zone particulière de la peau est molle, son statut est donc comme celui de la chair. Telle est l’opinion des Sages.

Elazar ben Yehuda d’Aveilum dit au nom du Rabbi Ya’akov, et de même Rabbi Shimon ben Yehuda de Kefar Ikom dit au nom du Rabbi Shimon : Cette halakha s’applique à la fois à la peau des sabots, à la peau de la tête d’un jeune veau, à la peau sous la queue, et à toutes les entités que les Sages ont énumérées concernant l’impureté rituelle, dont le statut halakhique de leur peau est comme celui de leur chair, y compris la peau de l’utérus.

Par conséquent, celui qui offre un holocauste avec l’intention de brûler un volume d’olive de l’une quelconque de ces peaux en dehors de la zone désignée pour elle rend l’offrande impropre, mais il n’y a pas de responsabilité de karet pour celui qui prend part à l’offrande. S’il avait l’intention de la brûler au-delà de son temps désigné, alors elle devient piggul, et l’on est passible de karet pour en avoir mangé . Par conséquent, la michna est conforme à l’opinion individuelle d’Elazar ben Yehuda, qui soutient que toutes les peaux énumérées dans la michna ont le statut de chair, et non à l’opinion des Sages selon laquelle seule la peau sous la queue a le statut de chair.

§La michna enseigne : Et la peau des sabots a le statut de chair en ce qui concerne la transmission de l’impureté. La Guemara demande : À quoi le terme sabots fait-il référence ? Rav dit : Il fait référence littéralement aux sabots. Rabbi Ḥanina dit : Il fait référence à la peau de la partie du genou au sommet de l’os inférieur, qui est vendue avec la tête. Cette peau du genou, et de l’os inférieur qui y est attaché, a le statut de chair.

§La michna enseigne : Et le statut halakhique de la peau du gecko, et du varan du désert, et du lézard, et du scinque, quatre des huit animaux rampants qui transmettent l’impureté rituelle après la mort, est comme celui de leur chair en ce qui concerne la transmission de l’impureté. Les Sages ont enseigné dans une baraita : Il est écrit : « Et voici ceux qui sont impurs pour vous parmi les animaux rampants qui rampent sur la terre : la belette, et la souris, et le grand lézard selon ses espèces. Et le gecko, et le varan du désert, et le lézard, et le scinque, et le caméléon. Ce sont ceux qui sont impurs pour vous parmi tout ce qui pullule ; quiconque les touche, lorsqu’ils sont morts, sera impur jusqu’au soir » (Lévitique 11:29–32). L’expression « ceux qui sont » dans la formule « ceux qui sont impurs » semble superflue, et elle sert à inclure les peaux de ces animaux comme ayant le même statut halakhique que leur chair.

On aurait pu penser que cette halakha s’applique même à tous les animaux rampants énumérés dans les versets. Par conséquent, le verset déclare : « Ceux-ci », indiquant que cette halakha ne s’applique qu’à ces animaux mentionnés dans la michna, à savoir le gecko, le varan du désert, le lézard et le scinque.

La Guemara demande : Mais n’est-il pas vrai que le terme « ceux-ci » est écrit au sujet de tous les huit animaux rampants énumérés dans le verset ? Rav dit : Après avoir mentionné la belette, la souris et le grand lézard, le verset déclare : « selon leurs espèces ». Par conséquent, le verset a interrompu la question précédente et a enseigné que le statut de la peau est comme celui de la chair uniquement en ce qui concerne les animaux rampants mentionnés dans la dernière partie du verset.

La Guemara objecte : Mais, puisque le caméléon est mentionné dans la dernière partie du verset, que le caméléon soit lui aussi compté parmi les animaux dont la peau a le statut de chair. Rav Shmuel bar Yitzḥak a dit : Rav, qui interprète le verset de cette manière, a le statut d'un tanna, et, contrairement à la michna, il enseigne que la peau du caméléon a le statut de chair.

La Guemara demande : Mais le tanna de notre michna n’enseigne pas cette halakha concernant le caméléon. Selon son opinion, pourquoi la peau du caméléon n’a-t-elle pas le statut de chair ?

Rav Sheshet, fils de Rav Idi, a dit : Le tanna de notre michna soutient conformément à l’opinion de Rabbi Yehouda selon laquelle le statut halakhique de la peau du lézard, bien qu’elle soit mentionnée dans la dernière partie du verset, est comme celui de la peau de la belette et non comme celui de sa chair. Rabbi Yehouda ne déduit pas du verset qui dit : « Ceux qui sont impurs » que le statut de la peau est comme celui de la chair. Au contraire, il suit la texture de la peau de chaque animal rampant pour décider si le statut de sa peau est comme celui de sa chair.

Le premier tanna de la michna et le rabbin Yehouda s’accordent à dire que la texture de la peau du gecko, du varan du désert et du scinque est souple et que, par conséquent, le statut de leur peau est comme celui de leur chair ; et ils sont en désaccord concernant la texture de la peau du lézard. Le rabbin Yehouda classe sa peau comme dure, et le premier tanna de la michna classe sa peau comme souple.

§La mishna enseigne : Et toutes ces peaux, dans un cas où quelqu’un les a tannées ou les a étendues sur le sol et les a piétinées, ne sont plus classées comme de la chair et sont rituellement pures. La Guemara objecte : La mishna indique que si quelqu’un les a piétinées, elles ne sont plus classées comme de la chair, mais si quelqu’un ne les a pas piétinées, elles ne cessent pas d’être classées comme de la chair. Mais Rabbi Ḥiyya n’enseigne-t-il pas : L’oreille d’un âne que quelqu’un a cousue à son panier est pure et n’est plus classée comme de la chair. De même que l’oreille n’est plus classée comme de la chair une fois qu’elle a été cousue à un panier, de même une peau étendue sur le sol, même si quelqu’un ne l’a pas piétinée, ne devrait plus être classée comme de la chair.

La Guemara explique : Non, cela ne pose pas de difficulté. Coudre l’oreille est une action qui annule la classification de l’oreille comme chair. Mais étendre la peau sur le sol n’est pas une action qui annule la classification de la peau comme chair, à moins qu’on ne l’ait piétinée. Par conséquent, si quelqu’un a piétiné la peau, elle n’est plus classée comme chair, mais si quelqu’un ne l’a pas piétinée, elle ne cesse pas d’être classée comme chair.

La michna déclare que la peau doit être foulée pendant la période requise pour le tannage. La Guemara précise : Quelle est la durée de la période requise pour le tannage ? Rav Houna dit que Rabbi Yannai dit : Le temps qu’il faut à une personne pour marcher quatre mil.

§Puisqu’il a été mentionné le laps de temps nécessaire pour parcourir quatre mil, la Guemara énumère des halakhot qui emploient ce laps de temps. Rabbi Abbahu dit au nom de Reish Lakish : En ce qui concerne un pétrisseur professionnel qui veille à maintenir la pureté rituelle de la pâte qu’il pétrit pour d’autres, il doit marcher jusqu’à quatre mil afin de purifier le récipient qu’il utilise en l’immergeant dans un bain rituel. Il n’est pas tenu de marcher plus loin, à moins que la personne qui l’emploie ne le paie pour le faire.

Et, de même, en ce qui concerne la prière, celui qui voyage ne peut pas prier là où il se trouve s’il y a une synagogue dans un rayon de quatre mil devant lui, mais doit plutôt continuer son voyage afin de prier dans la synagogue. Et, de même, en ce qui concerne le lavage des mains avant de manger, celui qui voyage ne peut pas manger sans se laver les mains s’il y a de l’eau dans un rayon de quatre mil devant lui.

Concernant cette déclaration de Reish Lakish, Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit :