Comme l’a déclaré la Guemara, l’écorce s’associe à l’aliment pour constituer la mesure requise afin de transmettre l’impureté. Quelle est la halakha concernant deux écorces qui s’associent ensemble à l’aliment pour constituer la mesure d’un volume d’œuf requise afin de transmettre l’impureté ?

La Guemara demande : Quelles sont les circonstances du dilemme ? Si nous disons qu’il s’agit d’un cas où un aliment a deux couches de protection, et que cette protection extérieure est au-dessus de cette protection intérieure, la halakha de la protection s’applique-t-elle aussi à une protection qui est au-dessus d’une autre protection ?

Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (Okatzin 2:4) que Rabbi Yehouda dit : Il y a trois pelures entourant un oignon. La pelure intérieure est considérée comme l’aliment lui-même et, par conséquent, qu’elle soit entière ou percée, elle s’associe à l’oignon pour constituer la mesure requise afin de transmettre l’impureté des aliments. Quant à la pelure médiane, lorsqu’elle est entière, elle procure une protection et, par conséquent, s’associe à l’oignon, mais lorsqu’elle est percée, elle ne procure pas de protection et, par conséquent, ne s’associe pas à l’oignon. La pelure extérieure ne s’associe aucunement à l’oignon, et aussi bien dans ce cas, lorsqu’elle est entière, que dans cet autre cas, lorsqu’elle est percée, elle demeure rituellement pure. Il est évident que la halakha de protection ne s’applique pas à une protection qui entoure une autre protection.

La Guemara explique le dilemme : Rav Oshaya ne soulève pas le dilemme au sujet d’un aliment qui a deux couches de protection. Au contraire, il soulève le dilemme au sujet de la protection d’un aliment que quelqu’un a divisé, de sorte que l’aliment est entier mais que la protection est divisée en sections distinctes.

Le dilemme est le suivant : Puisque cette section de la protection protège cette partie de l’aliment mais n’assure pas de protection pour cette autre partie de l’aliment, et cette autre section de la protection protège une autre partie de l’aliment mais n’assure pas de protection pour cette partie de l’aliment, faut-il conclure que les deux protections ne s’associent pas pour constituer la mesure requise pour l’impureté des aliments ?

Ou peut-être, faut-il raisonner que, puisque cette section de la protection assure une protection pour sa partie de l’aliment, et que cette autre section de la protection assure une protection pour sa partie de l’aliment, et que les deux parties de l’aliment sont jointes ensemble, par conséquent l’entité entière est considérée comme unifiée et les deux sections de la protection s’unissent pour constituer la mesure requise ?

Viens et écoute une résolution du dilemme à partir de ce qui est enseigné dans une michna citée précédemment (Okatzin 1:5) : Rabbi Elazar ben Azarya considère qu’une gousse contenant des haricots qui est entrée en contact avec un reptile mort est rituellement pure. Mais il considère qu’une gousse contenant des légumineuses qui est entrée en contact avec un reptile mort est impure, parce qu’on souhaite utiliser la gousse lors de la manipulation des légumineuses afin de ne pas les abîmer. Puisque le volume requis pour qu’un aliment soit susceptible d’impureté est celui d’un œuf, et que le volume d’une gousse et de ses légumineuses est inférieur à celui d’un œuf, cette déclaration doit nécessairement traiter de plusieurs gousses jointes ensemble. Il est donc évident que la protection d’un aliment divisé en sections distinctes les réunit pour constituer la mesure requise afin de transmettre l’impureté.

Rav Aḥa, fils de Rava, a dit, en rejet de cette résolution : Cette michna traite d’un cas où un animal rampant a touché la tige à laquelle les gousses sont attachées, mais non les gousses elles-mêmes. Et la halakha dans cette michna ne se rapporte pas à la question de la protection ; elle concerne plutôt la question d’une poignée, car la tige sert de poignée à la gousse et au grain qui y est attaché. Et que veut dire Rabbi Elazar ben Azarya lorsqu’il dit que, dans le cas des légumineuses, la tige est impure parce que l’on souhaite utiliser la tige lorsqu’on les manipule [bemashmishan], les légumineuses ? Il fait référence à l’usage [betashmishan], c’est-à-dire au fait de porter les légumineuses avec la tige.

Viens et entends une résolution tirée de ce qu’enseigna l’école de Rabbi Yishmael : En ce qui concerne l’impureté des aliments, le verset déclare : « Sur toute semence de semailles qui est semée » (Lévitique 11:37), indiquant que la semence entière est susceptible d’impureté rituelle lorsqu’elle est dans un état où il est habituel que les gens la sortent au champ pour la semer : Cela s’applique au blé dans son enveloppe, à l’orge dans son enveloppe et aux lentilles dans leurs enveloppes. Il en est déduit que les enveloppes et autres appendices qui protègent l’aliment s’associent à l’aliment pour constituer la mesure requise afin de transmettre l’impureté. Puisque la mesure d’un grain et de son enveloppe est inférieure au volume d’un œuf, cette déclaration doit nécessairement traiter de plusieurs grains et de leurs enveloppes réunis. Il est donc évident que la protection d’un aliment divisé en sections distinctes s’assemble pour transmettre l’impureté.

La Guemara rejette cette résolution : On peut expliquer cette déclaration conformément à ce qu’a dit Rav Aḥa, fils de Rava au sujet de la déclaration de Rabbi Elazar ben Azarya citée précédemment : La michna traite d’un cas où un animal rampant est entré en contact avec la tige à laquelle les gousses sont attachées, mais non avec les gousses elles-mêmes. Et, par conséquent, la halakha dans la michna ne se réfère pas à la question de la protection ; elle concerne plutôt la question d’une poignée.

Ici aussi, la déclaration de l’école de Rabbi Yishmael ne fait pas référence à des grains indépendants de blé et d’orge, mais plutôt à la tige à laquelle les grains sont attachés, et il s’agit du statut de toutes les enveloppes des grains sur une même tige en tant que protection. Tous les grains entourant la tige se protègent les uns les autres, car si une enveloppe avec son grain tombe, cela fait tomber également toutes les autres enveloppes et leurs grains. Par conséquent, ce cas n’est pas semblable au dilemme de Rav Oshaya, où chaque protection ne protège qu’une partie de la nourriture.

La Guemara demande : Soit, les grains situés plus haut sur la tige ont besoin que les grains situés plus bas sur la tige restent en place afin de ne pas tomber. Mais dans quel but les grains situés plus bas sur la tige ont-ils besoin des grains situés plus haut sur la tige ? La Guemara répond : Il s’agit d’un cas où les grains sont tous disposés étroitement autour de la tige sur une seule rangée, de telle sorte que si même un seul grain situé plus haut sur la tige tombait, les grains restants tomberaient aussi.

La Guemara demande : Y a-t-il un volume de la taille d’un œuf de nourriture dans un seul rang de grain ? La Guemara répond : Oui, cette baraita est énoncée au sujet de gros grains de blé, tels que ceux cultivés à l’époque de Shimon ben Shataḥ.

La Guemara souligne : Maintenant que tu es parvenu à cette conclusion, il n’est pas nécessaire d’interpréter la baraita comme se référant à de nombreux grains serrés autour de la tige. Il est même possible d’expliquer que la baraita traite du cas d’un grain de blé, comme les gros grains de blé cultivés à l’époque de Shimon ben Shataḥ.

§La Guemara poursuit l’examen de la Toseftaelle-même qui a été citée plus tôt (118b) : Dans un cas de deux os sur lesquels se trouvent deux moitiés d’un volume d’olive de chair d’un cadavre, c’est-à-dire qu’une demi-mesure du volume d’une olive de chair est attachée à une extrémité de chaque os, et quelqu’un a placé les extrémités des deux os qui ne sont pas directement attachées à la chair à l’intérieur de la maison de telle sorte que la maison recouvre ces extrémités des os, mais non les extrémités des os attachées à la chair, cela est considéré comme si la maison recouvrait la chair elle-même et la maison est impure.

Yehuda ben Nekosa dit au nom de Rabbi Ya’akov : Comment deux os peuvent-ils se joindre pour constituer le volume d’une olive si la chair attachée à chaque os est inférieure à la mesure du volume d’une olive ? On peut en déduire que, selon tous, si l’extrémité d’un os attachée à un volume de chair d’une olive se trouve à l’extérieur de la maison, et que l’autre extrémité, qui n’est directement attachée à aucune chair, se trouve à l’intérieur de la maison, la maison devient impure de l’impureté rituelle d’un cadavre.

À ce sujet, Reish Lakish a dit : Les Sages ont enseigné cette halakhaseulement en ce qui concerne un os, car il constitue une poignée par rapport à la chair, mais si un cheveu d’un cadavre est attaché à un volume de chair de la taille d’une olive à une extrémité, et que l’autre extrémité du cheveu se trouve à l’intérieur d’une maison, cela ne rend pas la maison impure, parce que le cheveu ne constitue pas une poignée par rapport à la chair. Et Rabbi Yoḥanan a dit : Même un cheveu constitue une poignée par rapport à la chair, et par conséquent la maison devient impure.

Rabbi Yoḥanan souleva une objection à l’opinion de Reish Lakish à partir de la michna enseignée plus loin (124a) : Dans le cas de la peau d’une carcasse d’animal non abattu rituellement sur laquelle se trouve une quantité de chair de la taille d’une olive, celui qui touche un filament de chair qui sort de la chair, ou touche un poil qui se trouve du côté de la peau opposé à la chair, est rituellement impur de l’impureté d’une carcasse non abattue rituellement, bien qu’il n’ait pas touché une quantité de chair de la taille d’une olive. Quelle est la raison pour laquelle celui qui touche le filament de chair ou le poil devient impur ? N’est-ce pas parce qu’ils constituent une poignée pour la chair, contrairement à l’opinion de Reish Lakish au sujet d’un poil ?

La Guemara répond : Non, la décision de cette michna n’est pas due au fait que le poil sert de poignée pour la chair. C’est plutôt parce que le poil sert de protection pour la chair. La Guemara demande : Mais la peau protège la chair, et le poil est au-dessus de la peau ; la halakha de protection s’applique-t-elle à une protection qui se trouve au-dessus d’une autre protection ? La Guemara répond : Le poil pénètre à travers la peau et touche la chair, fournissant ainsi une protection directe à la chair.

Rav Aḥa bar Ya’akov objecte à cette réponse : Si c’est le cas, qu’il y a des perforations dans le cuir par lesquelles les poils pénètrent, comment pouvons-nous écrire les phylactères ? N’exigeons-nous pas que les phylactères soient écrits avec une écriture parfaite, sans perforations dans les lettres ? Et cela n’est pas possible s’il y a des perforations dans le cuir.

La Guemara répond : Rav Aḥa bar Ya’akov a négligé cettehalakhaqu'ils disent en Occident, Eretz Yisrael : Toute perforation sur laquelle l'encre passe et qu'elle recouvre n'est pas considérée comme une perforation qui invalide l'écriture.

Et si tu le souhaites, dis plutôt une réponse différente à l’objection de Rabbi Yoḥanan contre Reish Lakish : Toute la michna enseigne que celui qui touche soit un filament de chair soit un cheveu devient impur parce que ces appendices servent à la chair de poignée et non de protection. Néanmoins, cette affirmation ne contredit pas l’opinion de Reish Lakish selon laquelle un cheveu ne constitue pas une poignée pour la chair, car on peut expliquer cette michna comme l’a dit Rabbi Ela au sujet d’une autre michna : elle est énoncée au sujet du cas de d’une barbe parmi de nombreuses barbes.

De même, la michna enseignée plus loin est énoncée au sujet du cas de un poil parmi de nombreux poils, et non du cas d’un seul poil. Par conséquent, le poil constitue une prise pour la chair, car on peut saisir le poil et soulever la chair sans que le poil se détache.

Et où l’opinion de Rabbi Ela a-t-elle été énoncée ? Elle a été énoncée au sujet de ce qui est enseigné dans une michna (Okatzin 1:3) : Une arête [melai] qui se trouve au sommet d’une tige constitue une poignée pour la tige. Par conséquent, elle peut devenir impure et transmettre l’impureté, mais elle ne s’associe pas aux grains pour constituer la mesure requise afin de transmettre l’impureté. La question a été posée : À quelle fonction une arête est-elle propre pour être considérée comme une poignée pour la tige ? Rabbi Ilai, c’est-à-dire Rabbi Ela, a dit : Cette michna est énoncée au sujet du cas d’une arête parmi de nombreuses arêtes et non du cas d’une seule arête. Par conséquent, les arêtes constituent une poignée pour la tige, car on peut saisir les arêtes et soulever la tige sans que les arêtes s’en détachent.

Certains rapportent une autre version de cette dispute entre Rabbi Yoḥanan et Reish Lakish et de la discussion qui s’ensuit concernant le statut des poils par rapport à la chair : Rabbi Yoḥanan et Reish Lakish conviennent qu’un seul poil ne constitue pas une prise par rapport à la chair qui y est attachée, mais ils sont en désaccord au sujet de plusieurs poils. Rabbi Yoḥanan soulève une objection à l’opinion de Reish Lakish selon laquelle le poil n’est pas considéré comme une prise, à partir de la michna enseignée plus loin, qui déclare que celui qui touche un poil sortant de la peau de la carcasse d’un animal du côté opposé à la chair est impur, ce qui indique que le poil constitue une prise.

Reish Lakish répond que celui qui touche le cheveu est impur non parce qu’il est considéré comme une poignée, mais plutôt parce qu’il est considéré comme une protection pour la chair. La Guemara ajoute : Il est également raisonnable d’expliquer que la personne est impure parce que le cheveu est considéré comme une protection et non parce qu’il est considéré comme une poignée, car, s’il te vient à l’esprit que c’est parce que le cheveu est considéré comme une poignée, à quelle fonction un seul cheveu est-il apte pour être considéré comme une poignée ?

La Guemara répond : On peut expliquer que cette michna considère le cheveu comme une poignée, comme l’a déclaré Rabbi Ela en expliquant une michna différente : Cela est dit au sujet de le cas de une barbe parmi de nombreuses barbes. Ici aussi, cette michna est dite au sujet de le cas de un cheveu parmi de nombreux cheveux et non le cas d’un seul cheveu.

Et où fut énoncé l’avis de Rabbi Ela ? Il fut énoncé au sujet de ce que nous avons appris dans une michna : Une barbe qui se trouve au sommet d’une tige peut devenir impure et transmettre l’impureté, mais elle ne s’associe pas aux grains pour constituer la mesure requise afin de transmettre l’impureté. On demanda : À quelle fonction une barbe est-elle apte pour être considérée comme une poignée de la tige ? Rabbi Ilai dit : Cette michna est énoncée au sujet du cas d’une barbe parmi de nombreuses barbes.

Et il y a ceux qui enseignent une autre version de ce différend entre Rabbi Yoḥanan et Reish Lakish,