La Guemara explique l’objection : Et selon Rav, qui soutient qu’une poignée attachée à moins d’un volume d’olive de nourriture ou qu’une protection attachée à moins d’un volume de fève de nourriture n’est pas considérée comme une poignée ou une protection en ce qui concerne la transmission de l’impureté, de quelle manière interprète-t-il cette baraita ? Si la baraita traite du cas d’un os sans moelle, et que par conséquent l’os constitue simplement une poignée pour la viande, dont la mesure est inférieure à un volume d’olive, alors la première clause de la baraita est difficile, car elle indique qu’une poignée attachée à moins d’un volume d’olive de nourriture est considérée comme une poignée en ce qui concerne la transmission de l’impureté.

Si la baraita traite du cas d’un os contenant de la moelle, et que par conséquent l’os constitue une protection pour un aliment mesurant moins qu’un volume d’olive, alors la dernière clause de la baraita est difficile, car Yehouda ben Nekosa soutient apparemment qu’une protection attachée à moins qu’un volume d’olive de nourriture n’est pas considérée comme une protection en ce qui concerne la transmission de l’impureté, contrairement à l’opinion de Rav, qui soutient qu’il s’agit d’une protection à moins qu’elle ne soit attachée à moins qu’un volume de fève de nourriture.

La Guemara répond : Si tu veux, dis que Rav interprète la baraita comme traitant du cas d’un os qui constitue une protection. Si tu veux, dis plutôt que Rav interprète la baraita comme traitant du cas d’un os qui constitue une poignée.

La Guemara explique ses réponses : Si vous voulez, dites que la baraita traite du cas d’un os qui constitue une poignée, et Rav a énoncé son opinion conformément à l’opinion de Rabbi Yehouda ben Nekosa, qui soutient que la maison ne devient pas impure, car il estime qu’une poignée attachée à moins d’un volume d’olive de chair ne transmet pas l’impureté. Et si vous voulez, dites que la baraita traite du cas d’un os qui constitue une protection, et Rav a énoncé son opinion conformément à l’opinion du premier tanna, qui soutient que la maison est impure, car il estime qu’une protection attachée à moins d’un volume d’olive de chair transmet l’impureté si la chair mesure au moins le volume d’une fève.

Et Rabbi Yoḥanan aurait pu dire que toute labaraita traite du cas d’un os qui constitue une poignée, et Rabbi Yoḥanan a énoncé son opinion conformément à l’opinion du premier tanna, qui soutient que la maison devient impure, car il estime qu’une poignée attachée à une quantité de nourriture inférieure au volume d’une olive transmet l’impureté. Mais il n’a pas énoncé son opinion conformément à l’opinion de Yehuda ben Nekosa, qui soutient que la maison ne devient pas impure.

Viens et entends une autre objection aux opinions de Rav et de Rabbi Yoḥanan tirée de la Tosefta (Okatzin 2:5) : Rabbi Yehuda dit : En ce qui concerne un fémur sur lequel se trouve une quantité de chair de la taille d’une olive, la chair entraîne le fémur tout entier dans l’impureté rituelle si une quelconque partie du fémur entre en contact avec un animal rampant mort. Le Sage appelé Aḥerim dit : Même s’il n’y a qu’une quantité de chair de la taille d’une fève sur le fémur, elle entraîne le fémur tout entier dans l’impureté.

La Guemara demande : De quelle manière Rav interprète-t-il cette baraita ? Si la baraita traite du cas d’un fémur qui constitue simplement une poignée pour la chair, alors la dernière clause de la baraita est difficile, car Aḥerim soutient apparemment qu’une poignée attachée à moins d’un volume d’olive de chair transmet l’impureté, contrairement à l’opinion de Rav. Si la baraita traite du cas d’un fémur qui constitue une protection, alors la première clause de la baraita est difficile, car Rabbi Yehuda soutient apparemment qu’une protection attachée à moins d’un volume d’olive de chair ne transmet pas l’impureté, contrairement à l’opinion de Rav.

La Guemara répond : Si tu veux, dis que la baraita traite du cas d’un fémur qui constitue une poignée, et Rav a énoncé son opinion conformément à l’opinion de Rabbi Yehouda, qui soutient qu’une poignée attachée à moins d’un volume d’olive de chair ne transmet pas l’impureté. Et si tu veux, dis à la place que la baraita traite du cas d’un fémur qui constitue une protection, et Rav a énoncé son opinion conformément à l’opinion introduite par les mots : Aḥerim dit, selon laquelle même une protection attachée à moins d’un volume d’olive de chair transmet l’impureté.

Et Rabbi Yoḥanan aurait pu dire que toute labaraita traite du cas d’un fémur qui constitue une protection, et Rabbi Yoḥanan a énoncé son opinion conformément à l’opinion désignée ainsi : Aḥerim dit, selon laquelle même une protection attachée à une quantité de chair de la taille d’une fève transmet l’impureté.

La Guemara demande : Comment l’opinion de Rabbi Yoḥanan est-elle compatible avec l’opinion désignée ainsi : Aḥerim dit ? Ne disent-ils pas que la protection attachée à un volume de fève de chair transmet l’impureté, tandis que Rabbi Yoḥanan soutient que même une protection attachée à moins d’un volume de fève de nourriture transmet l’impureté ?

La Guemara répond : Aḥerim est d’accord pour dire que même une protection attachée à moins que le volume d’une fève transmet l’impureté. Néanmoins, puisque le premier tanna énonce la mesure spécifique d’un volume d’olive, Aḥerim énonce également la mesure spécifique d’un volume de fève, bien qu’il maintienne aussi son opinion à l’égard d’une mesure inférieure au volume d’une fève.

Rava dit : Le langage de la baraita est également précis, indiquant que nous traitons de protection et non d’une poignée, car elle enseigne le cas d’un fémur, qui contient de la moelle, et par conséquent l’os protège la nourriture à l’intérieur. Si la baraita traitait d’une poignée, elle aurait enseigné cette halakha à propos de tout autre os attaché à la chair, et non spécifiquement d’un fémur. Concluez-en que la baraita traite de la halakha de protection.

§La baraita citée ci-dessus enseigne que Aḥerim dit : Même s’il n’y a qu’une quantité de chair de la taille d’une fève attachée au fémur, cela rend impur le fémur tout entier. Une divergence a été énoncée au sujet de cette opinion. Rabbi Ḥanina dit : Lorsque Aḥerim a énoncé la mesure d’une fève, il s’agit d’une mesure précise, et Aḥerim soutient que la halakha de protection ne s’applique à un appendice que si une quantité de nourriture de la taille d’une fève y est attachée. Et Rabbi Yoḥanan dit : Il ne s’agit pas d’une mesure précise. Aḥerim soutient que la halakha de protection s’applique même si elle est attachée à moins qu’une quantité de nourriture de la taille d’une fève.

La Guemara demande : Comment est-il possible que Rabbi Yoḥanan soutienne que ce n’est pas une mesure spécifique ? Mais la baraita n’enseigne-t-elle pas explicitement la mesure d’un volume de fève ? La Guemara répond : En effet, Aḥerim soutient qu’une protection attachée même à moins d’un volume de fève de nourriture transmet l’impureté. Mais, puisque le premier tanna énonce la mesure spécifique d’un volume d’olive, Aḥerim énonce également la mesure spécifique d’un volume de fève, bien qu’il maintienne aussi son opinion à l’égard d’une mesure inférieure à un volume de fève.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve contre l’opinion de Rav à partir de ce qui est enseigné dans une michna (Okatzin 1:5) : Rabbi Elazar ben Azarya considère une gousse contenant des fèves qui est entrée en contact avec un animal rampant mort comme rituellement pure. Puisque les fèves sont grosses et n’ont pas besoin de la protection de la gousse, la gousse n’est pas considérée comme une protection pour les fèves et ne transmet donc pas l’impureté. Mais il considère une gousse contenant des légumineuses plus petites qui est entrée en contact avec un animal rampant mort comme rituellement impure même si un seul grain est attaché à la gousse, car on souhaite utiliser la gousse lors de la manipulation des légumineuses afin de ne pas les abîmer, et elle est donc considérée comme une protection, qui transmet l’impureté. Apparemment, Rabbi Elazar ben Azarya soutient que même une protection attachée à moins du volume d’une fève de nourriture transmet l’impureté, contrairement à l’opinion de Rabbi Ḥanina et de Rav.

La Guemara rejette cette preuve : L’explication de cette michna est conforme à ce qu’a dit Rav Aḥa, fils de Rava, dans le contexte d’une autre discussion : Cette michna traite d’un cas où un animal rampant mort est entré en contact avec la tige à laquelle la cosse est attachée, mais non avec la cosse elle-même. Et par conséquent, la halakha dans la michna ne concerne pas la question de la protection ; elle concerne plutôt la question d’une poignée, puisque la tige sert de poignée pour la cosse et le grain qui y est attaché.

Ici aussi, à l’égard de cette preuve, on peut répondre que la michna traite d’un cas où un animal rampant mort est entré en contact avec la tige et, par conséquent, la halakha dans la michna concerne la question d’une poignée. Puisque la michna parle d’une tige, et que la tige porte de nombreuses gousses, elle sert de poignée pour plus d’un volume d’olive de nourriture, et cela est conforme aux opinions de Rabbi Ḥanina et de Rav. Et que veut dire Rabbi Elazar ben Azarya lorsqu’il dit que, dans le cas des légumineuses, la tige est impure parce qu’on souhaite utiliser la tige lorsqu’on les manipule [bemashmishan] ? Il fait référence à l’usage [betashmishan], c’est-à-dire au fait de porter les légumineuses avec la tige.

Viens et entends une preuve de ce qu’a enseigné l’école de Rabbi Yishmael : En ce qui concerne l’impureté des aliments, le verset déclare : « Sur toute semence de semailles qui est semée » (Lévitique 11:37), indiquant que la semence entière est susceptible de contracter l’impureté lorsqu’elle est dans un état où il est habituel pour les gens de la sortir au champ pour les semailles : Cela s’applique au blé dans sa balle, à l’orge dans sa balle, et aux lentilles dans leurs cosses. Il en est déduit que les balles et autres appendices qui protègent l’aliment sont considérés comme faisant partie de l’aliment. Puisque les grains de blé, d’orge et de lentilles sont plus petits que le volume d’une fève, cette déclaration indique que même une protection attachée à moins que le volume d’une fève d’aliment transmet l’impureté, contrairement à l’opinion de Rabbi Ḥanina et Rav.

La Guemara rejette cette preuve : Un grain est une entité distincte, et par conséquent son statut est différent. La halakha de protection s’applique à une entité distincte même si sa mesure est inférieure au volume d’un haricot.

§Rav Oshaya soulève un dilemme :