La Guemara demande : Pourquoi suppose-t-on que, si le verset n’est pas nécessaire pour la question de la protection d’une carcasse, il doit être appliqué à la question d’une poignée en général ? Dis que si le verset n’est pas nécessaire pour la question de la protection d’une carcasse, applique-le à la question de la protection en général concernant les aliments. Bien qu’il soit déjà écrit : « Sur toute semence qu’on sème » (Lévitique 11:37), deux versets sont nécessaires pour enseigner la halakha de la protection concernant les aliments : Un verset pour enseigner que la protection transmet l’impureté et un autre pour enseigner que la protection s’unit à l’aliment pour constituer la mesure requise afin de transmettre l’impureté. Mais il n’y a pas de source permettant de déduire qu’une poignée transmet l’impureté.

La Guemara répond : La halakha selon laquelle une poignée transmet l’impureté vers l’intérieur n’est pas dérivée du verset superflu écrit au sujet de l’impureté d’une carcasse. Au contraire, il est nécessaire de revenir à l’explication proposée au départ, à savoir que cela est écrit au sujet de l’impureté des aliments : « Il est impur pour vous » (Lévitique 11:38), d’où l’on déduit que toute partie nécessaire à votre usage de l’aliment transmet l’impureté, y compris les poignées. Une question a été posée au sujet de cette dérivation : Dis que ce verset enseigne qu’une poignée transmet l’impureté vers l’extérieur, mais non qu’elle la reçoit. La Guemara suggère : Cette question n’est pas difficile. Dès le départ, lorsque la halakha d’une poignée est écrite : « Mais si de l’eau est mise sur la semence, et qu’une partie de leur carcasse tombe dessus, elle est impure pour vous » (Lévitique 11:38), elle est écrite dans le contexte de la réception de l’impureté. Par conséquent, on déduit a fortiori qu’une poignée transmet l’impureté vers l’extérieur à partir de la halakha selon laquelle elle reçoit l’impureté, et l’on dérive a fortiori des halakhot d’une poignée que la protection reçoit et transmet toutes deux l’impureté. Il est également dérivé que la protection s’unit à l’aliment pour constituer la mesure requise afin de transmettre l’impureté à partir de ce qui est écrit : « Sur toute semence de semailles ».

La Guemara demande : Mais si tel est le cas, pourquoi ai-je besoin du verset pour enseigner la halakha de protection concernant une carcasse, comme il est écrit : « Sera impur » (Torah 11:39) ? La Guemara répond : Cela est nécessaire pour la chose elle-même, afin d’enseigner que la halakha de protection s’applique à l’impureté d’une carcasse.

La Guemara demande : Et à l’égard de quellehalakha cela est-il enseigné ? Si cela enseigne que la protection s’associe à la carcasse pour constituer la mesure requise afin de transmettre l’impureté, tu as dit dans la michna que la protection ne s’associe pas à la carcasse pour constituer la mesure requise afin de transmettre l’impureté. Si cela enseigne que la protection fait entrer et sortir l’impureté d’une carcasse, il n’est pas nécessaire que le verset enseigne cette halakha, car elle est déduite a fortiori des halakhot d’une poignée. La Guemara répond : Parfois, il y a une chose qui pourrait être déduite a fortiori, et le verset néanmoins prend la peine de l’écrire explicitement.

La Guemara objecte : Si tel est le cas, on peut demander : En ce qui concerne la protection en général, c’est-à-dire en ce qui concerne la nourriture, il a été établi que le verset n’est pas nécessaire pour enseigner qu’elle importe et exporte l’impureté, et par conséquent le verset enseigne que la protection s’associe à la nourriture pour constituer la mesure requise afin de transmettre l’impureté. Je te dirai plutôt que le verset enseigne que la protection importe l’impureté, et la raison pour laquelle le verset enseigne cette halakha, bien que cela puisse être déduit a fortiori, est que parfois il y a une chose qui pourrait être déduite a fortiori et le verset néanmoins prend la peine de l’écrire explicitement.

La Guemara répond : Là où il est possible d’interpréter le verset de manière à en tirer une nouveauté, nous l’interprétons de cette manière et nous ne soutenons pas que le verset enseigne ce qui pourrait être déduit a fortiori.

La Guemara revient à la proposition précédente visant à déduire qu’une poignée transmet l’impureté à partir du verset concernant la protection d’une carcasse, sur la base du raisonnement selon lequel, si le verset n’est pas nécessaire pour la question de la protection d’une carcasse, il doit être appliqué à la question d’une poignée en général. Auparavant, la Guemara a contesté cette dérivation : si le verset n’est pas nécessaire pour la question de la protection concernant l’impureté d’une carcasse, il doit être appliqué à la question de la protection en général. Rav Ḥaviva a dit en réponse : la halakha de la protection d’une carcasse est différente parce qu’elle reçoit et transmet l’impureté, mais ne s’unit pas à la carcasse pour constituer la mesure requise afin de transmettre l’impureté. Puisque la protection sert de poignée en ce qu’elle ne fait que recevoir et transmettre l’impureté, nous appliquons sa nouveauté aux halakhot d’une poignée et non aux halakhot de la protection.

§Auparavant, il a été déduit que l’écorce s’associe à l’aliment pour constituer la mesure requise afin de transmettre l’impureté, d’après ce qui est écrit : « Sur toute semence de semailles qui est semée » (Lévitique 11:37), indiquant que toute la semence est susceptible d’impureté rituelle lorsqu’elle est dans un état où il est habituel pour les gens de la porter au champ pour les semailles, par exemple le blé et l’orge dans leurs enveloppes. Rav Yehuda bar Yishmael objecte à cela à partir de ce que nous avons appris dans une michna (Okatzin 2:3) : La protubérance d’une grenade s’associe à la grenade pour constituer la mesure d’un volume d’œuf requise afin de transmettre l’impureté, parce qu’elle protège le fruit. Mais sa fleur ne s’associe pas à la grenade à cet égard, parce qu’elle ne protège pas le fruit ; elle protège plutôt la protection du fruit.

Rav Yehuda bar Yishmael demande : Et pourquoi l’excroissance s’unit-elle à la grenade pour constituer le volume d’un œuf ? Lis ici que le verset déclare : « Sur toute semence de semailles, » indiquant que la semence entière est susceptible à l’impureté rituelle lorsqu’elle est dans un état où on la porte habituellement au champ pour les semailles. Mais les grenades ne sont pas habituellement portées au champ pour les semailles avec leurs excroissances, puisqu’on les plante généralement au champ comme des jeunes plants.

De plus, on peut objecter à cette dérivation à partir de ce que nous avons appris dans la michna : La peau et la sauce coagulée attachée à la viande, et les épices, et les résidus de viande, et les os, et les tendons, et la partie inférieure des cornes, et la partie des sabots, tous s’associent à la viande pour constituer le volume requis d’un œuf afin de transmettre l’impureté des aliments. D’où dérivons-nous que ces protections, bien qu’elles ne soient pas semées avec l’aliment, s’associent à l’aliment pour constituer la mesure requise afin de transmettre l’impureté ?

Au contraire, trois termes ayant pour racine zayin, reish, ayinsont écrits dans le verset au sujet de la protection : « Sur toute semence [zerua] de graine [zera] qui est semée [yizzare’a]. » Un terme est écrit pour enseigner la halakha de la protection concernant les graines, et un est écrit pour enseigner la halakha de la protection concernant les arbres, et l’autre terme est écrit pour enseigner la halakha de la protection concernant la viande, les œufs et le poisson. En conséquence, cette halakha n’est pas limitée à la protection qui est semée avec la nourriture.

§Il est écrit : « Et si quelque chose de leur carcasse tombe sur toute semence qu’on sème, elle est pure. Mais si de l’eau est mise sur la semence, et qu’une partie de la carcasse tombe dessus, elle est impure pour vous » (Leviticus 11:37–38). Auparavant, la Guemara a déduit de ce verset qu’un appendice servant de poignée transmet l’impureté à l’aliment et l’en retire également. En outre, la compréhension simple enseigne que l’aliment ne peut devenir impur qu’après avoir d’abord été rendu susceptible à l’impureté en entrant en contact avec un liquide. En ce qui concerne ces deux halakhot, Rav Ḥiyya bar Ashi dit que Rav dit : Il y a une importance à une poignée en ce qui concerne l’importation et l’exportation de l’impureté, c’est-à-dire qu’une poignée importe l’impureté à l’aliment qui y est attaché et en exporte l’impureté, mais il n’y a pas d’importance à une poignée en ce qui concerne le fait de rendre l’aliment attaché susceptible à l’impureté. Au contraire, l’aliment lui-même doit entrer directement en contact avec un liquide.

Et Rabbi Yoḥanan dit : Il y a une importance pour une poignée en ce qui concerne la transmission de l’impureté à l’aliment attaché et le retrait de l’impureté de celui-ci, et en ce qui concerne le fait de rendre l’aliment attaché susceptible à l’impureté, même si seule la poignée est entrée en contact avec un liquide.

La Guemara précise : À propos de quoi Rav et Rabbi Yoḥanan sont-ils en désaccord ? Si vous le souhaitez, dites qu’ils sont en désaccord au sujet d’un argument logique. Si vous le souhaitez, dites qu’ils sont en désaccord au sujet de l’interprétation d’un verset.

La Guemara explique : Si vous le souhaitez, dites qu’ils sont en désaccord au sujet de l’interprétation d’un verset. Un Sage, Rav, soutient qu’un verset est interprété de manière homilétique sur la base de la juxtaposition avec le terme immédiatement précédent et non sur la base de la juxtaposition avec le terme antérieur au précédent. Dans ce cas, le verset dit : « Pour vous », indiquant l’inclusion d’une poignée en ce qui concerne la question de transmettre l’impureté, ce qui est énoncé dans l’expression précédente : « Il est impur », mais non en ce qui concerne la question de rendre l’aliment attaché susceptible à l’impureté par contact avec un liquide, ce qui est énoncé avant l’expression précédente : « Si de l’eau est mise. »

Et un Sage, Rabbi Yoḥanan, soutient qu’un verset est interprété de manière homilétique sur la base de sa juxtaposition avec le terme immédiatement précédent, ainsi qu’avec le terme qui précède le précédent. Par conséquent, il soutient qu’une poignée peut également rendre l’aliment qui y est attaché susceptible à l’impureté.

Si tu le souhaites, dis qu’ils sont en désaccord au sujet de un argument logique. Un Sage, Rabbi Yoḥanan, soutient que le fait de rendre un aliment susceptible à l’impureté est l’étape initiale du processus consistant à lui transmettre une impureté. Par conséquent, de même qu’un manche transmet l’impureté, il peut aussi rendre l’aliment susceptible à l’impureté. Et un Sage, Rav, soutient que le fait de rendre un aliment susceptible à l’impureté n’est pas l’étape initiale du processus consistant à transmettre une impureté.

Il est enseigné dans une baraitaconformément à l’opinion de Rabbi Yoḥanan : De même qu’il y a une importance à une poignée en ce qui concerne la transmission de l’impureté à la nourriture, de même il y a une importance à une poignée en ce qui concerne le fait de rendre la nourriture attachée susceptible à l’impureté. Et de même que les produits ne sont susceptibles de contracter l’impureté que lorsqu’ils sont détachés du sol, de même les produits ne peuvent pas être rendus susceptibles à l’impureté par contact avec un liquide tant qu’ils ne sont pas détachés du sol.

§La Guemara cite un autre désaccord entre Rav et Rabbi Yoḥanan. Rav dit : Il n’y a pas de halakha de poignée en ce qui concerne la transmission de l’impureté pour une poignée attachée à moins qu’un volume d’olive de nourriture. Et il n’y a pas de halakha de protection en ce qui concerne la transmission de l’impureté pour une protection attachée à moins qu’un volume de fève de nourriture. De plus, la protection ne s’associe pas à la nourriture pour constituer la mesure d’un volume d’œuf requise pour transmettre l’impureté des aliments.

Et Rabbi Yoḥanan dit : Il y a une halakha de poignée en ce qui concerne la transmission de l’impureté pour une poignée attachée à moins qu’un volume d’olive de nourriture. Et il y a une halakha de protection en ce qui concerne la transmission de l’impureté pour une protection attachée à moins qu’un volume de fève de nourriture. En outre, elle se joint à la nourriture pour constituer la mesure d’un volume d’œuf requise pour transmettre l’impureté des aliments.

La Guemara soulève une objection aux opinions de Rav et de Rabbi Yoḥanan à partir de ce qui est enseigné dans une Tosefta (Oholot 4:8) : Dans le cas de deux os qui portent deux moitiés d’un volume d’olive de chair d’un mort sur eux, c’est-à-dire qu’une demi-mesure du volume d’une olive de chair est attachée à une extrémité de chaque os, et quelqu’un a placé les extrémités des deux os qui ne sont pas directement attachées à la chair à l’intérieur d’une maison de telle sorte que la maison recouvre ces extrémités des os, mais non les extrémités des os attachées à la chair, cela est considéré comme si la maison recouvrait la chair elle-même, et la maison est impure.

Yehuda ben Nekosa dit au nom du rabbin Ya’akov : Comment deux os peuvent-ils se joindre ensemble pour constituer un volume d’olive si la chair attachée à chaque os est inférieure à la mesure d’un volume d’olive ?