celui qui en tire profit de cela est passible de mauvais usage d’un bien consacré. Et deuxièmement, on est passible pour le fait d’en manger en raison de la violation de l’interdiction de piggul, s’il provenait d’une offrande qui a été abattue avec l’intention d’asperger son sang ou d’en consommer au-delà du temps qui lui était imparti, et de l’interdiction de notar, s’il provenait d’une offrande dont la période de consommation a expiré. Et troisièmement, si quelqu’un est rituellement impur, il est passible en raison de l’interdiction d’y prendre part alors qu’il est impur. Il n’en va pas ainsi en ce qui concerne le sang, car dans ces cas on n’est pas passible pour la violation des interdictions de piggul, notar et de la consommation d’offrandes en état d’impureté, mais seulement pour la violation de l’interdiction de consommer du sang.

Et l’élément le plus strict dans l’interdiction du sang est que l’interdiction du sang s’applique aux animaux domestiques, aux animaux sauvages et aux oiseaux, qu’ils soient casher ou non casher, mais l’interdiction de la graisse interdite ne s’applique qu’à un animal domestique casher.

GUEMARA : Selon la michna, celui qui consomme de la graisse interdite d’une offrande est passible de mauvaise utilisation d’un bien consacré. La Guemara demande : D’où ces éléments sont-ils dérivés ? Rabbi Yannai a dit : Ils sont dérivés d’un verset, comme le verset l’énonce, selon lequel les portions sacrificielles d’un taureau apporté pour un péché involontaire du prêtre oint doivent être brûlées sur l’autel : « Comme on l’enlève du taureau de l’offrande de paix » (Lévitique 4:10). Mais alors, qu’apprenons-nous du taureau de l’offrande de paix ? Tout ce qui est spécifié au sujet d’une offrande de paix est également énoncé au sujet de ce taureau (voir Lévitique 4:8–9).

Au contraire, cette expression vient d’abord enseigner une halakha au sujet du taureau apporté comme offrande pour une faute involontaire du prêtre oint, mais il s’avère qu’elle dérive en réalité une halakha de ce cas, car le verset juxtapose le taureau de l’offrande de paix au taureau du prêtre oint. Il enseigne que, de même que le taureau du prêtre oint, en tant qu’offrande du degré de sainteté le plus élevé, est soumis à l’interdiction de mésusage des biens consacrés, puisque les offrandes du degré de sainteté le plus élevé sont appelées « les choses sacrées du Seigneur » (voir Lévitique 5:15), de même les portions sacrificielles de le taureau de l’offrande de paix, y compris sa graisse interdite, sont soumises au mésusage des biens consacrés, même s’il s’agit d’une offrande de moindre sainteté et qu’elle est considérée comme la propriété du propriétaire avant l’abattage.

Rabbi Ḥanina dit à Rabbi Yannai : Cette dérivation que Rabbi Yehouda HaNasi a enseignée n’est-elle pas valable, pour que tu en dérives une nouvelle ? Il a enseigné que, lorsque la Torah déclare au sujet des sacrifices de paix, qui sont de sainteté moindre : « Toute la graisse est au Seigneur » (Lévitique 3:16), cela sert à inclure les portions sacrificielles des offrandes de moindre sainteté dans l’interdiction de mauvais usage des biens consacrés, bien que l’interdiction ne soit énoncée explicitement qu’à l’égard des offrandes du degré de sainteté le plus élevé.

Abaye dit : La dérivation de Rabbi Yannai était nécessaire, car, si le Miséricordieux avait écrit seulement le verset : « Toute la graisse est au Seigneur », j’aurais dit que la graisse des offrandes de moindre sainteté, oui, est incluse dans l’interdiction, mais le diaphragme et les deux reins de telles offrandes ne le sont pas, bien qu’eux aussi soient brûlés sur l’autel. C’est pourquoi le Miséricordieux écrit : « Comme elle est retirée du taureau de l’offrande de paix », pour enseigner que même ces portions sont soumises à l’interdiction d’usage abusif.

Et, inversement, si le Miséricordieux avait écrit seulement l’expression : « Comme on l’enlève du taureau », je dirais que l’interdiction ne s’applique qu’aux portions qui se trouvent chez un taureau, et que la graisse de la queue d’un mouton, qui ne se trouve pas chez un taureau, n’est pas incluse. C’est pourquoi le Miséricordieux écrit : « Toute la graisse est au Seigneur », pour enseigner que l’interdiction de l’usage impropre s’applique à toutes les portions des offrandes de moindre sainteté, y compris la queue d’un mouton, qui est appelée graisse dans Lévitique 3:9.

Rav Mari dit à Rav Zevid : Si la queue d’un mouton est appelée « graisse », elle devrait être interdite à la consommation, comme la graisse interdite. Rav Zevid dit à Rav Mari : Concernant ton affirmation, le verset déclare : « Vous ne mangerez aucune graisse, de bœuf, ni de mouton, ni de chèvre » (Lévitique 7:23). Cela enseigne que la Torah ne désigne comme graisse interdite que ce qui se trouve également chez un bœuf, un mouton et une chèvre. Puisque le bœuf et la chèvre n’ont pas de queue composée d’une grande quantité de graisse, la queue grasse du mouton n’est pas interdite.

Rav Ashi a dit une explication différente : On l’appelle « la queue grasse », mais on ne l’appelle pas simplement : graisse, sans précision. La Guemara objecte : Si tel est le cas que l’ajout d’un modificateur indique que la queue n’est pas véritablement de la graisse, alors celui qui tire profit de la queue ne devrait pas être passible de mauvaise utilisation d’un bien consacré non plus. Au contraire, il est clair que la bonne réponse est comme l’a déclaré Rav Zevid.

§ La michna enseigne : Il n’en est pas ainsi en ce qui concerne le sang, car celui qui tire profit du sang n’est pas passible de détournement de propriété consacrée. La Guemara demande : D’où ces éléments sont-ils dérivés ? Oulla a dit : Le verset déclare au sujet du sang : « Car la vie de la chair est dans le sang, et Je vous l’ai donné à vous sur l’autel pour faire expiation pour vos âmes » (Lévitique 17:11). Le terme « à vous » indique que ce sera à vous, et non une propriété consacrée, et n’est donc pas soumis à l’interdiction de détournement de propriété consacrée. L’école de Rabbi Yishmaël a enseigné une dérivation différente. En utilisant le terme « pour faire expiation », le verset enseigne que Dieu dit : Je l’ai donné pour obtenir l’expiation, mais non pour être soumis à l’interdiction de détournement de propriété consacrée.

Et Rabbi Yoḥanan dit que cette halakha est dérivée de la dernière partie du verset, qui déclare : « Car c’est le sang qui fait expiation pour l’âme » (Lévitique 17:11). Le terme « c’est » enseigne que le statut du sang demeure tel qu’il est, c’est-à-dire qu’il est avant l’expiation comme il est après l’expiation. Comme la Guemara l’énoncera, il existe un principe selon lequel, une fois que la mitsva impliquant un objet consacré a été accomplie, l’objet n’est plus soumis à l’interdiction de faire un usage indu d’un bien consacré. En conséquence, le terme « c’est » enseigne que, de même qu’après l’expiation, c’est-à-dire après que le sang a été aspergé sur l’autel, il n’est pas soumis à l’interdiction d’usage indu d’un bien consacré, puisque la mitsva a déjà été accomplie, de même, avant l’expiation, c’est-à-dire avant que le sang ait été aspergé sur l’autel, il n’est pas soumis à l’interdiction d’usage indu d’un bien consacré.

La Guemara objecte : Mais si l’expression « c’est » enseigne que le statut du sang reste le même avant et après l’expiation, on peut dire exactement le contraire : C’est après l’expiation comme c’est avant l’expiation. De même qu’avant l’expiation le sang est soumis à l’interdiction de mauvaise utilisation d’un bien consacré, de même, après l’expiation, il est soumis à l’interdiction de mauvaise utilisation d’un bien consacré. La Guemara répond : Cela ne peut pas être le cas, car, en règle générale, il n’existe aucun objet dont la mitsva a été accomplie et qui soit encore soumis à l’interdiction de mauvaise utilisation d’un bien consacré.

La Guemara demande : Et n’existe-t-il aucun cas de ce genre ? Mais il y a la mitsva de l’enlèvement quotidien des cendres des offrandes brûlées sur l’autel, dont la mitsva a déjà été accomplie, et pourtant celui qui en tire profit d’elles est passible de détournement de propriété consacrée, comme il est écrit : « Il enlèvera les cendres de ce que le feu a consumé de l’holocauste sur l’autel, et il les déposera à côté de l’autel » (Lévitique 6:3). Les cendres doivent y être laissées, où elles sont absorbées dans le sol, et celui qui les enlève et en tire profit viole l’interdiction de détournement de propriété consacrée, même si leur mitsva a déjà été accomplie. Cela contredit le principe avancé ci-dessus.

La Guemara répond : Ce principe ne s’applique pas dans ce cas, parce que la mitsva de l’enlèvement des cendres et la question des quatre vêtements sacerdotaux blancs portés par le Grand Prêtre à Yom Kippour, qui ne peuvent pas être réutilisés, sont toutes deux précisées comme des exceptions à la halakha selon laquelle l’interdiction de faire un usage induit d’un bien consacré ne s’applique pas après que sa mitsva a été accomplie. Par conséquent, ce sont deux versets qui viennent comme un, c’est-à-dire qu’ils partagent une halakha unique qu’on ne trouve pas ailleurs. Et, en règle générale, tous deux versets qui viennent comme un n’enseignent pas leur élément commun comme s’appliquant à d’autres cas. Le principe reste donc en vigueur.

La Guemara soulève une difficulté נוספת : Cela s’explique bien selon l’opinion des Sages, qui disent que le verset : « Il ôtera les vêtements de lin qu’il a portés lorsqu’il est entré dans le Sanctuaire, et il les déposera là” (Lévitique 16:23), enseigne que ces quatre vêtements blancs portés par le Grand Prêtre à Yom Kippour ne sont plus aptes à un usage ultérieur, et ils requièrent l’inhumation. Mais selon l’opinion de Rabbi Dosa, qui a dit que le verset enseigne seulement que le Grand Prêtre ne peut pas utiliser les vêtements à Yom Kippour une autre année, mais qu’ils conviennent à un prêtre ordinaire et ne requièrent pas l’inhumation, que peut-on dire ? Si les vêtements sacerdotaux ne constituent pas une exception à la halakha selon laquelle il n’y a pas d’interdiction de mésusage d’un bien consacré après l’accomplissement d’une mitsva, alors l’enlèvement des cendres reste la seule exception. Pourquoi, dès lors, ne sert-il pas de paradigme pour d’autres cas dans la Torah ?

La Guemara répond : Au contraire, c’est parce que les cas de l’enlèvement des cendres et de la génisse à la nuque brisée pour expier un meurtre non résolu (Deutéronome 21:1–9) sont deux versets qui viennent comme un seul, car il est également interdit de tirer profit de la génisse après l’accomplissement de sa mitsva. Et tous deux versets qui viennent comme un seul n’enseignent pas leur élément commun pour l’appliquer à d’autres cas.

La Guemara demande : Cela s’explique bien selon celui qui dit que deux versets qui viennent comme un seul n’enseignent pas leur élément commun pour l’appliquer à d’autres cas, mais selon celui qui dit que deux versets qui viennent comme un seul enseignent leur élément commun pour l’appliquer à d’autres cas, qu’y a-t-il à dire ? La Guemara répond : Deux