Ce lien entre cuisiner et manger indique que puisqu’on ne reçoit pas de flagellation pour avoir mangé de la graisse interdite cuite dans du lait, comme convenu ci-dessus, on ne reçoit pas non plus de flagellation pour avoir fait cuire les deux ensemble.

Et certains disent le contraire : En ce qui concerne la cuisson, tous conviennent que l’on reçoit la flagellation pour cet acte, car le principe selon lequel une interdiction ne prend pas effet là où une autre interdiction existe déjà n’est pas pertinent ici. Lorsqu’ils sont en désaccord, c’est au sujet du fait de manger. Celui qui dit qu’il ne reçoit pas la flagellation applique le principe qu’une interdiction ne prend pas effet là où une autre interdiction existe déjà, et la graisse était déjà interdite à la consommation en elle-même avant d’être cuite avec du lait. Et celui qui dit qu’il reçoit la flagellation soutient que c’est pour cette raison que le Miséricordieux a exprimé l’interdiction de manger de la viande cuite dans du lait en utilisant le langage de la cuisson, afin d’enseigner que puisqu’on reçoit la flagellation pour avoir cuit de la graisse interdite dans du lait, on reçoit aussi la flagellation pour avoir mangé le produit.

La Guemara propose une troisième explication du différend entre Rabbi Ami et Rabbi Asi : Et si tu veux, dis qu’un Sage a dit une affirmation et un Sage en a dit une autre, et ils ne sont pas en désaccord, car ils se réfèrent à des cas différents. Le Sage qui a dit que l’on reçoit la flagellation se réfère à la transgression consistant à cuire de la graisse interdite avec du lait, tandis que celui qui a dit que l’on ne reçoit pas la flagellation se réfère à la consommation de graisse interdite avec du lait. Tous s’accordent à dire qu’une interdiction ne prend pas effet là où une autre interdiction existe déjà, et par conséquent, on ne reçoit la flagellation que pour avoir cuit de la graisse interdite dans du lait, mais non pour avoir consommé les deux ensemble.

La Guemara soulève une objection à partir d’une Tosefta (8:3) : Celui qui fait cuire de la viande dans du petit-lait, le liquide restant après que le lait a caillé, est exempté de flagellation, car le petit-lait n’est pas défini comme du lait aux fins de l’interdit. De même, en ce qui concerne le sang que l’on a fait cuire dans du lait, il est exempté, car le sang n’est pas considéré comme de la viande. De même encore, en ce qui concerne les os, les tendons, les cornes et les sabots que l’on a fait cuire dans du lait, il est exempté.

La Tosefta poursuit : En revanche, en ce qui concerne la viande interdite de piggul, c’est-à-dire la viande d’une offrande qui a été sacrifiée avec l’intention d’asperger son sang ou d’en manger la viande après le temps qui lui était imparti, ainsi que le notar interdit, viande d’une offrande dont la période de consommation a expiré, et la viande impure interdite d’une offrande, que l’on a cuite dans du lait, il est passible de flagellation pour avoir transgressé l’interdiction de la viande cuite dans du lait. Cela indique que l’interdiction s’applique à des éléments déjà interdits à la consommation, contrairement à l’opinion ci-dessus attribuée à Rabbi Ami et Rabbi Asi.

La Guemara répond : Ce tanna de la baraitasoutient, de manière générale, qu’une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà, tandis que Rabbi Ami et Rabbi Asi sont d’avis contraire. Il est concevable que ces Sages, qui sont des amora’im, soient en désaccord avec ce tanna, car la question de savoir si une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà est un débat bien connu parmi les tanna’im eux-mêmes.

§ Il a été énoncé dans la baraita ci-dessus : Celui qui fait cuire de la viande dans du petit-lait est exempté de flagellation. La Guemara commente : Cette décision appuie l’opinion de Reish Lakish, comme nous l’avons appris dans une michna, au sujet des liquides qui rendent les aliments susceptibles à l’impureté rituelle (Makhshirin 6:5) : Le statut halakhique du petit-lait est comme celui du lait, qui est l’un des liquides rendant les aliments susceptibles à l’impureté, et le statut halakhique de l’exsudat d’olive est comme celui de l’huile, qui rend également les aliments susceptibles à l’impureté. À propos de cette michna, Reish Lakish dit : Ils ont enseigné cette halakha seulement en ce qui concerne le fait de rendre les graines, c’est-à-dire les produits agricoles, susceptibles à l’impureté. Mais en ce qui concerne la cuisson de la viande dans le lait, le statut halakhique du petit-lait n’est pas comme celui du lait.

§ Les Sages ont enseigné dans une baraita : De l’expression « dans le lait de sa mère » j’ai déduit seulement que l’interdiction s’applique au lait de la chèvre mère. D’où déduis-je qu’elle s’applique aussi au lait d’une vache et d’une brebis ?

Tu peux formuler une inférence a fortiori : De même que la mère d’un chevreau, qui n’est pas interdite pour l’accouplement avec le chevreau, puisqu’ils sont de la même espèce, est néanmoins interdite pour être cuisinée avec lui, comme l’indique le verset, n’est-il pas juste qu’une vache ou une brebis, qui sont interdites pour l’accouplement avec lui, puisqu’elles sont d’espèces différentes, soient interdites pour être cuisinées avec lui ? Par conséquent, le verset déclare ailleurs : « Dans le lait de sa mère », une deuxième fois, pour inclure une vache et une brebis.

La Guemara conteste la conclusion de la baraita. Mais pourquoi ai-je besoin d’un verset ? Cela a déjà été déduit par une inférence a fortiori.

Rav Ashi dit : Cela est nécessaire car on peut dire que la réfutation de l’inférence a fortiori est présente dès le départ, c’est-à-dire qu’il y a une difficulté dans la comparaison : D’où tires-tu cette déduction ? Elle est tirée de sa mère chèvre, que la baraita présente comme étant traitée avec plus de souplesse qu’une vache ou une brebis, puisqu’elle peut s’accoupler avec un chevreau. Mais il y a un aspect plus strict chez la mère chèvre qui n’existe pas chez une vache ou une brebis : Qu’est-ce qui est particulier chez sa mère ? Elle est particulière en ce qu’il est interdit de l’abattre avec lui, puisqu’on ne peut pas abattre un animal et sa mère le même jour (voir Lévitique 22:28). Diras-tu la même chose à propos d’une vache, pour laquelle il n’est pas interdit de l’abattre avec lui ? C’est pourquoi le verset déclare : « Dans le lait de sa mère », pour inclure une vache et une brebis.

§ La baraita ci-dessus rend compte de deux des trois mentions, dans la Torah, de l’expression « dans le lait de sa mère ». La Guemara aborde maintenant la troisième. Il est enseigné dans une autre baraita : D’une occurrence de l’expression « dans le lait de sa mère » j’ai déduit seulement que l’interdit s’applique au lait de sa mère, si la mère a moins d’un an et n’est pas encore entrée dans l’enclos afin que son propriétaire prélève la dîme annuelle du bétail. D’où déduis-je que cela s’applique aussi au lait de sa sœur aînée, c’est-à-dire une bête de plus d’un an qui est déjà entrée dans l’enclos pour la dîme animale l’année précédente ?

Tu peux énoncer une inférence a fortiori : De même que la mère d’un chevreau, qui entre dans l’enclos pour être dîmée avec lui, est néanmoins interdite à être cuisinée avec lui, n’est-il pas juste que sa sœur, qui n’entre pas dans l’enclos pour être dîmée avec lui, soit interdite à être cuisinée avec lui ? Par conséquent, le verset déclare ailleurs : « Dans le lait de sa mère, » une troisième fois, pour inclure la sœur aînée dans l’interdiction.

La Guemara demande : Mais pourquoi ai-je besoin d’un verset ? Cela a déjà été dérivé de l’inférence a fortiori. Rav Ashi a dit : Cela est nécessaire car on peut dire que la réfutation de cette inférence a fortiori est présente dès le départ. D’où dérives-tu l’inférence ? Elle est dérivée de sa mère. Mais on peut répondre : Qu’est-ce qui est particulier chez sa mère ? Elle est particulière en ce qu’il est interdit de l’abattre avec lui le même jour. Diras-tu que les mêmes halakhot s’appliquent à sa sœur aînée, pour laquelle il n’est pas interdit de l’abattre avec lui ? Par conséquent, le verset déclare : « dans le lait de sa mère », incluant la sœur aînée.

La Guemara continue : Nous avons trouvé une source pour la halakha selon laquelle sa sœur aînée est incluse dans l’interdiction de la viande cuite dans le lait. D’où est-il déduit que la même chose s’applique aussi à sa sœur cadette, une qui n’est pas encore entrée dans l’enclos pour la dîme ? La Guemara répond : Cela est déduit de leur combinaison, c’est-à-dire de la combinaison de la mère et de la sœur aînée.

La Guemara développe la nécessité des deux cas afin d’en déduire le troisième : Duquel des deux cas cela doit-il être déduit ? Si cela doit être déduit de sa mère, on peut objecter : Qu’a de particulier sa mère ? Elle est particulière en ce qu’il est interdit de l’abattre avec lui le même jour, contrairement à la sœur cadette. On peut répondre : Sa sœur aînée peut prouver ce point, puisqu’il n’est pas interdit de l’abattre avec le chevreau, mais elle est néanmoins incluse dans l’interdiction de viande cuite dans le lait. Mais cela aussi peut être réfuté : Qu’a de particulier sa sœur aînée ? Elle est particulière en ce qu’elle n’entre pas dans l’enclos pour être dîmée avec lui, contrairement à la sœur cadette. On peut répondre que sa mère peut alors prouver ce point, puisqu’elle peut entrer dans l’enclos pour être dîmée avec le chevreau et qu’elle est néanmoins incluse dans l’interdiction.

Et, par conséquent, l’inférence est revenue à son point de départ : L’aspect de ce cas n’est pas comme l’aspect de cet autre cas, et l’aspect de cet autre cas n’est pas comme l’aspect de ce cas ; leur élément commun est que la mère comme la sœur aînée sont de la viande et qu’il est interdit de cuire celles-ci dans du lait. Si tel est le cas, j’inclurai aussi sa sœur cadette dans l’interdiction, puisqu’elle est elle aussi de la viande, et qu’il est donc interdit de cuire celle-ci dans du lait.

La Guemara objecte : Si tel est le cas, l’inclusion de sa sœur aînée dans l’interdit peut également être dérivée de ce qui est commun entre elles, c’est-à-dire de la combinaison de la mère du chevreau et d’une vache. Bien qu’une vache et la mère possèdent chacune des rigueurs particulières que la sœur aînée ne possède pas, à savoir, respectivement, l’interdiction de l’accouplement et celle de l’abattage avec le chevreau, aucune ne possède ces deux rigueurs à la fois, et la halakha concernant la sœur aînée peut être dérivée de leur élément commun, à savoir qu’elles sont toutes deux de la viande et qu’il est interdit de les cuire dans du lait, comme indiqué ci-dessus. Si tel est le cas, quel besoin y a-t-il de dériver cette halakha du verset ?

La Guemara répond : Oui, c’est bien le cas ; la halakha concernant la sœur aînée est dérivée du dénominateur commun de la mère et d’une vache. Mais alors, pourquoi ai-je besoin de la mention supplémentaire, dans le verset, de l’expression « dans le lait de sa mère ? » Cela est nécessaire pour ce qui est enseigné dans une baraita : Lorsque le verset déclare : « dans le lait de sa mère », j’ai dérivé seulement l’interdiction de cuire le chevreau dans le lait de sa mère ;