et Rabbi Shimon l’exempte entièrement.

La Guemara objecte : Mais, selon Rabbi Shimon, de quelque manière que l’on considère cela, c’est difficile. Si une interdiction prend effet là où une autre interdiction existe déjà, que Rabbi Shimon considère quelqu’un comme responsable pour avoir mangé de la viande non casher et aussi en raison de l’interdiction de manger le nerf sciatique. À l’inverse, si une interdiction ne prend pas effet là où une autre interdiction existe déjà, que Rabbi Shimon considère quelqu’un comme responsable en raison de l’interdiction de manger de la viande d’une espèce non casher, qui a précédé l’interdiction du nerf sciatique. Et si Rabbi Shimon soutient que les nerfs sciatiques ne donnent pas de goût, et que par conséquent l’interdiction de manger de la viande non casher ne s’applique pas, qu’il considère quelqu’un comme responsable en raison de l’interdiction de manger le nerf sciatique.

Rava dit en réponse : En réalité, Rabbi Shimon soutient que les nerfs sciatiques ne transmettent pas de saveur, et qu’ils ne sont donc pas soumis à l’interdiction de manger de la viande non casher. Et la raison pour laquelle l’interdiction de manger les nerfs sciatiques ne s’applique pas aux animaux non casher est que là, c’est différent, car le verset déclare : « C’est pourquoi les enfants d’Israël ne mangent pas le nerf sciatique » (Genèse 32:33). Cela enseigne que l’interdiction ne s’applique qu’à une espèce dont le nerf sciatique est interdit mais dont la viande est permise, et exclut ce cas d’un animal non casher, dont le nerf sciatique serait interdit et dont la viande serait également interdite.

§ Après avoir discuté du statut du nerf sciatique d’un animal non kosher, la Guemara aborde le statut du nerf sciatique d’un animal kosher qui n’a pas subi un abattage rituel approprié. Rav Yehuda dit que Rav dit : En ce qui concerne celui qui mange le nerf sciatique d’une carcasse non abattue rituellement, Rabbi Meir considère qu’il est passible de recevoir deux séries de coups de fouet, et les Sages disent : Il est passible de recevoir une seule série de coups de fouet.

Et les Sages concèdent à Rabbi Meir dans un cas où quelqu’un mange le nerf sciatique d’un holocauste ou d’un bœuf qui doit être lapidé, qu’il est passible de recevoir deux séries de coups de fouet. Les interdictions concernant un holocauste et un bœuf qui doit être lapidé sont plus sévères que celle du nerf sciatique, car il est interdit d’en tirer le moindre bénéfice, tandis que le nerf sciatique n’est interdit qu’à la consommation. Par conséquent, ces interdictions prennent effet même à l’égard du nerf sciatique, malgré le fait que le nerf sciatique était déjà interdit avant que l’animal ne soit consacré ou avant qu’il n’encorne une personne et devienne passible de lapidation.

La Guemara objecte : Et qui est ce tanna qui ne soutient pas que, dans le cas d'un interdit plus englobant, l'interdit prend effet là où un autre interdit existe déjà, et par conséquent, selon son opinion, l'interdit de manger un animal non abattu rituellement, qui s'applique à l'animal tout entier, ne prend pas effet à l'égard du nerf sciatique. Pourtant, il soutient que lorsque le second interdit est à la fois un interdit plus englobant et un interdit plus sévère, il prend effet, et par conséquent l'interdit de manger un holocauste ou un bœuf lapidé prend effet à l'égard du nerf sciatique.

Rava a dit : C’est Rabbi Yosei HaGelili qui soutient qu’une interdiction plus englobante ne prend pas effet là où il existe déjà une interdiction. Comme nous l’avons appris dans une michna (Zevaḥim 106a) : Celui qui est rituellement impur et a mangé de la nourriture sacrificielle, que cette nourriture sacrificielle ait été rituellement impure ou rituellement pure, est passible de karet s’il l’a fait intentionnellement, et doit apporter une offrande à échelle variable s’il l’a fait involontairement.

Rabbi Yosei HaGelili dit : Un individu impur qui a mangé une nourriture sacrificielle pure est passible de sanction. Mais un individu impur qui a mangé une nourriture sacrificielle impure est exempté, car il n’a fait que manger un élément impur, et l’interdiction de manger de la nourriture sacrificielle lorsqu’on est impur ne s’applique pas à la nourriture sacrificielle impure.

Les Rabbins lui dirent : Selon ta logique, cette halakha s’appliquerait même dans le cas d’un individu impur qui a mangé une nourriture sacrificielle qui avait été pure, car dès qu’il l’a touchée, il l’a ainsi rendue impure. Pourtant, dans un tel cas, il est certainement passible pour l’avoir mangée. De même, un individu impur qui a mangé une nourriture sacrificielle impure est passible.

La Guemara demande : Les Sages répondent bien à Rabbi Yosei HaGelili ; pourquoi Rabbi Yosei HaGelili est-il en désaccord ? Et Rava a dit, en développant la controverse : Dans un cas où le corps de la personne est devenu impur et ensuite la viande du sacrifice est devenue impure, tout le monde convient qu'il est passible s'il mange la viande, car l'interdit de manger de la viande sacrificielle en état d'impureté, qui entraîne la peine de karet, a précédé l'interdit de manger de la viande sacrificielle impure.

Ils sont en désaccord lorsque la viande est devenue impure et ensuite par la suite le corps de la personne est devenu impur. Les Sages soutiennent qu’une interdiction plus englobante prend effet même là où il existe déjà une interdiction. Par conséquent, puisque l’interdiction faite à une personne impure de manger de la viande sacrificielle est plus englobante que l’interdiction faite à une personne pure de manger de la viande sacrificielle impure, comme une personne impure est passible pour avoir mangé même des morceaux purs de viande sacrificielle qui sont permis au reste du monde, elle est aussi passible de cette interdiction lorsqu’elle mange un morceau impur de viande sacrificielle.

Et Rabbi Yosei HaGelili n’accepte pas le principe selon lequel une interdiction inclusive prend effet même là où il existe déjà une interdiction, car il soutient que nous ne disons pas que puisque elle s’applique à des cas qui n’étaient pas encore interdits, elle s’applique à tous les cas.

La Guemara objecte : Mais même selon Rabbi Yossei HaGelili, à supposer qu’il ne soutienne pas qu’une interdiction englobante prenne toujours effet là où il existe déjà une interdiction. Mais dans le cas d’une interdiction plus légère déjà existante, une interdiction plus sévère doit venir et prendre effet sur l’interdiction plus légère. Et quelle est cette interdiction plus sévère ? L’interdiction due à l’impureté du corps, car celui qui mange de la nourriture sacrificielle alors qu’il a une impureté corporelle est passible de karet, tandis qu’une personne pure qui mange de la nourriture sacrificielle impure n’est passible que de flagellation. Par conséquent, l’interdiction de manger de la nourriture sacrificielle en état d’impureté devrait s’appliquer même si la viande est devenue impure avant que la personne ne devienne impure.

Rav Ashi a dit : Qui peut nous dire que l’interdiction due à l’impureté du corps d’une personne est plus sévère ? Peut-être l’interdiction due à l’impureté de la viande est plus sévère, car une viande impure n’a pas la possibilité de retrouver son état de pureté par immersion dans un bain rituel, tandis qu’une personne rituellement impure peut devenir pure de cette manière.