ou si tous deux sortent de celui-ci, cela est considéré comme étant à l’extérieur du périmètre, et le ḥaver ne peut pas acquérir d’ustensiles de sa part. La raison en est que, si tous deux entrent dans le périmètre, ils peuvent facilement attendre d’être à l’intérieur puis effectuer la transaction ; et si tous deux sortent, ils auraient dû conclure l’affaire auparavant, et le ḥaver ne peut pas réparer maintenant cette omission en le faisant à présent.

Abaye a dit : Nous aussi, nous apprenons cela dans la michna. Car il y est enseigné : Un potier qui vendait des pots et est entré à l’intérieur de la zone de Modi’im est considéré comme digne de confiance, ce qui indique que la seule raison pour laquelle il est considéré comme digne de confiance est qu’il se trouve à l’intérieur de la zone de Modi’im, impliquant ainsi que dans Modi’im même il n’est pas considéré comme digne de confiance. Mais maintenant dis la dernière clause de la michna : S’il est sorti, il n’est pas considéré comme digne de confiance, impliquant ainsi que dans Modi’im même il est considéré comme digne de confiance, ce qui contredit l’inférence précédente. Plutôt, ne faut-il pas conclure de la michna la distinction suivante : Ici, dans la dernière clause, il s’agit d’un potier qui sort et d’un ḥaver qui entre, auquel cas il est considéré comme digne de confiance ; et là-bas, dans la première clause, il s’agit d’une situation où ils sortent tous les deux ou entrent tous les deux, auquel cas il n’est pas considéré comme digne de confiance. Par conséquent, les deux inférences tirées de la michna sont maintenues. La Guemara conclut : En effet, apprends d’ici que tel est le cas.

§ Un tannaa enseigné dans la Tosefta (3:33) : Tous les gens, y compris les amei ha’aretz, sont considérés comme dignes de confiance en matière de pureté à partir de Modi’im et vers l’intérieur uniquement en ce qui concerne les petits récipients en terre cuite, et ils peuvent être utilisés pour des aliments sacrificiels. Puisque ces petits récipients étaient nécessaires à tous, les Sages ont considéré les amei ha’aretz comme dignes de confiance à leur sujet. Les amora’im ont discuté de la signification du terme petits récipients. Reish Lakish a dit : Il s’agit de ces récipients qui peuvent être soulevés d’une seule main, mais pas de plus grands. Et Rabbi Yoḥanan a dit : Même s’ils ne peuvent pas être soulevés d’une seule main, ils peuvent tout de même être appelés petits récipients.

Reish Lakish a dit en outre : Ils ont enseigné dans la baraitaseulement que les amei ha’aretz sont jugés dignes de confiance en ce qui concerne les récipients vides, mais s’ils sont pleins de liquide, ils ne sont pas jugés dignes de confiance. Et Rabbi Yoḥanan a dit : Même si les cruches sont pleines, et même si son vêtement [apikarsuto] est à l’intérieur du récipient, les Sages ne se sont pas souciés de l’impureté, car ils n’ont pas appliqué leur décret à de tels récipients du tout. Et Rava a dit : Et Rabbi Yoḥanan concède au sujet des liquides eux-mêmes dans le récipient qu’ils sont impurs, car bien que les Sages aient déclaré les récipients purs, ils n’ont pas annulé le décret selon lequel les liquides touchés par les amei ha’aretz sont impurs. Et ne sois pas perplexe devant cette contradiction apparente, car il existe une halakha semblable dans le cas d’une cruche en terre cuite pleine de liquide dans une pièce avec un cadavre, et la cruche est hermétiquement scellée avec un autre récipient en terre cuite d’un am ha’aretz, où la halakha est que la cruche est impure d’une impureté de sept jours, tandis que les liquides restent purs.

MICHNA : Dans le cas de percepteurs d’impôts amei ha’aretz qui sont entrés dans une maison pour prélever des objets au titre d’un impôt, et de même des voleurs qui ont rendu les ustensiles qu’ils avaient volés, ils sont jugés dignes de confiance lorsqu’ils disent : Nous n’avons pas touché au reste des objets de la maison, et ces objets demeurent purs. Et à Jérusalem toutes les personnes, même les amei ha’aretz, sont jugées dignes de confiance en ce qui concerne les aliments sacrificiels toute l’année, et pendant une fête de pèlerinage elles sont jugées dignes de confiance même en ce qui concerne la terouma.

GUEMARA :Et la Guemara soulève une contradiction à partir d’une michna différente (Teharot 7:6) : Si des percepteurs d’impôts amei ha’aretz sont entrés dans une maison, toute la maison est impure. La Guemara répond : Ce n’est pas difficile, car cette michna fait référence à une situation où il y a un gentil avec eux, auquel cas ils effectuent une fouille minutieuse dans toute la maison et auront certainement touché à tout ; tandis que cette michna-ci traite d’un cas où il n’y a pas de gentil avec eux, et leur affirmation de n’avoir rien touché est donc acceptée. Comme nous l’avons appris dans une michna (Teharot 7:6) : S’il y a un gentil avec les percepteurs d’impôts, ils sont jugés crédibles s’ils disent : Nous ne sommes pas entrés du tout dans la maison ; mais ils ne sont pas jugés crédibles s’ils disent : Nous sommes entrés dans la maison mais nous n’avons pas touché à ses ustensiles.

La Guemara soulève une question : Et lorsqu’il y a un gentil avec eux, qu’est-ce que cela change ? Pourquoi cela affecte-t-il la halakha ? Rabbi Yoḥanan et Rabbi Elazar ont débattu de cette question. L’un a dit : La crainte du gentil, qui est leur supérieur, est sur eux, car ils ont peur qu’il ne les punisse. Et l’un a dit : La crainte du royaume, c’est-à-dire du gouvernement, est sur eux, car le gentil pourrait les dénoncer aux autorités s’ils n’effectuent pas une fouille approfondie. La Guemara demande : Quelle est la différence pratique entre eux ? La Guemara répond : La différence pratique entre eux est le cas d’un gentil qui n’est pas important, c’est-à-dire qu’il n’a pas d’autorité supérieure. Dans ce cas, ils n’ont pas peur de lui personnellement, mais il demeure néanmoins la crainte qu’il puisse les dénoncer aux autorités gouvernementales.

§ Il est enseigné dans la michna : De même, des voleurs qui ont rendu des ustensiles sont jugés dignes de confiance. Et la Guemara soulève une contradiction à partir de la michna suivante (Teharot 7:6) : En ce qui concerne des voleurs qui sont entrés dans une maison, seul l’endroit où les pieds des voleurs ont marché est impur. Cela implique que tous les ustensiles de la partie de la maison où ils sont entrés sont impurs, et ils ne sont pas jugés dignes de confiance s’ils disent qu’ils n’ont pas touché un objet particulier. Rav Pinḥas a dit au nom de Rav : La michna ici se réfère à un cas où les voleurs se sont repentis, c’est pourquoi ils sont jugés dignes de confiance, tandis que la michna dans Teharot se réfère à un cas où les voleurs ne se sont pas repentis. La Guemara commente : Le langage de la michna est également précis, comme elle l’enseigne : Des voleurs qui ont rendu des ustensiles, ce qui indique qu’ils se sont repentis et ont fait restitution de leur plein gré. La Guemara conclut : En effet, apprends d’ici que tel est le cas.

§ La michna enseigne : Et à Jérusalem toutes les personnes sont considérées comme dignes de confiance en ce qui concerne les aliments sacrificiels. Un tannaa enseigné dans une baraita : Elles sont considérées comme dignes de confiance même en ce qui concerne les grands récipients en terre cuite pour les aliments sacrificiels, et pas seulement les petits. Et pourquoi les Sages ont-ils fait preuve d’une indulgence si grande, renonçant à leurs décrets habituels d’impureté à l’intérieur de Jérusalem pour les grands récipients et jusqu’à Modi’im pour les petits ? Parce qu’il existe un principe selon lequel on ne peut pas installer de fours de potiers à Jérusalem, afin de préserver la qualité de l’air de la ville. Il est donc nécessaire d’apporter des récipients en terre cuite de l’extérieur de la ville et, par conséquent, les Sages ont été indulgents concernant de tels ustensiles.

§ Il a été enseigné dans la michna : Et pendant une fête de pèlerinage ils sont jugés dignes de confiance même en ce qui concerne la terouma. La Guemara pose une question : D’où ces éléments sont-ils dérivés, c’est-à-dire qu’il existe une différence entre les jours de fête et les autres périodes ? Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : Le verset déclare au sujet de l’épisode de la concubine à Guivéa : « Et tous les hommes d’Israël se rassemblèrent vers la ville, comme un seul homme, unis [ḥaverim] » (Juges 20:11). Ce verset est interprété comme enseignant que chaque fois que tout le peuple d’Israël se rassemble en un seul lieu, la Torah fait, c’est-à-dire considère, qu’ils sont tous des ḥaverim. Le dernier mot de l’expression, ḥaverim, est une référence aux membres d’un groupe voué à l’observance scrupuleuse des mitsvot, selon l’usage du terme chez les Sages.

MICHNA : Dans le cas de celui qui ouvre son tonneau de vin pour la vente publique, et de même celui qui commence à vendre sa pâte pendant le temps de la fête de pèlerinage, et que ces produits entrent inévitablement en contact avec des amei ha’aretz, Rabbi Yehouda dit : Puisque la nourriture était pure, malgré son contact avec des amei ha’aretz, lorsqu’il a commencé à la vendre, il peut terminer de la vendre dans un état de pureté même après la fête, et il n’y a pas lieu de s’inquiéter du contact effectué par des amei ha’aretz pendant la fête. Mais les Sages disent : Il ne peut pas terminer de la vendre.

GUEMARA :Rabbi Ami et Rabbi Yitzḥak Nappaḥa étaient un jour assis dans la cour de Rabbi Yitzḥak Nappaḥa. L’un d’eux ouvrit la discussion et dit : Quelle est la halakhaconcernant la possibilité de laisser son vin pour une autre fête de pèlerinage ultérieure et de continuer à le vendre à ce moment-là ? Bien que, selon les Sages, on ne puisse pas continuer à le vendre une fois la fête terminée, peut-il mettre le tonneau de côté jusqu’à la fête suivante, moment où il pourrait de nouveau être vendu en état de pureté ?

L’autre Sage lui dit : La main de tout le monde l’a touché, et pourtant tu dis que peut-être il peut le garder pour une autre fête de pèlerinage puis le vendre en état de pureté ? Comment une telle possibilité pourrait-elle seulement être envisagée ? Il lui répondit : Cela veut-il dire que jusqu’à présent, pendant toute la fête, la main de tout le monde ne le touchait pas ? Cela était permis pendant la fête malgré le fait que tout le monde le touchait ; apparemment, leur contact ne le rendait pas impur du tout. Il lui dit : Comment peut-on comparer ces cas ? Certes, jusqu’à présent, le Miséricordieux déclare pure l’impureté du am ha’aretz pendant la fête, et par conséquent son impureté est ignorée, mais maintenant que la fête est passée, le contact d’un am ha’aretz est de nouveau considéré comme impur.

La Guemara suggère : Disons que cette divergence entre amora’im est parallèle à une divergence entre tanna’im. Car il est enseigné dans une baraita : Il peut la laisser pour une autre fête de pèlerinage puis continuer à la vendre. Et il est enseigné dans une baraita différente : Il ne peut pas la laisser pour une autre fête. N’est-ce pas donc que cette question même est une divergence entre ces deux tanna’im, les auteurs de ces deux baraitot ?

La Guemara rejette cette suggestion : Non, il est possible que cettebaraita, qui enseigne qu’il peut le laisser, suive l’opinion, citée dans la michna, de Rabbi Yehouda, qui permet au vendeur de vin d’achever la vente de son vin après la fête, tandis que cette autrebaraita, qui enseigne qu’il ne peut pas le laisser, est conforme à l’opinion des Sages, qui lui interdisent d’achever la vente. La Guemara remet en question cette conclusion : Et comment peux-tu comprendre cela ainsi ? Rabbi Yehouda n’a-t-il pas dit qu’il peut achever la vente après la fête ? Par conséquent, il n’aurait pas besoin de le laisser pour une autre fête. Plutôt, dis ceci : Cettebaraita, qui enseigne qu’il ne peut pas le laisser, est conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda, tandis que cette autrebaraita, qui enseigne qu’il peut le laisser, est conforme à l’opinion des Sages. Et quel est le sens de l’affirmation : Il ne peut pas le laisser pour une autre fête ? Cela signifie qu’il n’a pas besoin de le laisser pour une autre fête, car Rabbi Yehouda soutient qu’il peut immédiatement achever sa vente en état de pureté rituelle.

MICHNA :Une fois que la fête de pèlerinage est passée, les prêtres font passer tous les ustensiles de la cour du Temple par un processus de purification, puisqu’ils ont été touchés par des prêtres am ha’aretz pendant la fête. Si la fête s’est prolongée jusqu’à un vendredi, c’est-à-dire si la fête s’est terminée dans la nuit de jeudi, ils ne faisaient pas passer les ustensiles par le processus de purification ce jour-là, en raison de l’honneur du Shabbat, afin de laisser aux prêtres le temps de préparer les besoins du Shabbat. Rabbi Yehouda dit : Ils ne les purifient même pas le jeudi, dans le cas où la fête se serait terminée dans la nuit de mercredi, parce que les prêtres ne sont pas disponibles pour le faire.

GUEMARA : Un tannaa enseigné dans une baraita, pour expliquer les paroles de Rabbi Yehouda : Les prêtres ne purifient pas les ustensiles de la cour du Temple le jeudi, car les prêtres ne sont pas disponibles en raison de l’enlèvement des cendres. Pendant les jours de la fête, une grande quantité de cendres s’accumulait sur l’autel, en raison du grand nombre d’offrandes apportées à ce moment-là. Comme ils ne retiraient pas les cendres pendant la fête elle-même, ils devaient ensuite en retirer une très grande quantité. Par conséquent, tous les prêtres étaient occupés par cette tâche à la fin de la fête, ce qui ne leur laissait pas assez de temps pour s’occuper d’autres affaires.

MICHNA :Comment font-ils passer tous les ustensiles de la cour du Temple par un processus de purification ? Ils immergent les ustensiles qui se trouvaient dans le Temple. Et ils disent aux prêtres am ha’aretz qui ont servi dans le Temple pendant la Fête : Faites attention