qui sont mélangés,amei ha’aretzsont jugés dignes de confiance à leur sujet pendant la période des vendanges et du pressage des olives, et aussi jusqu’à soixante-dix jours avant les vendanges, car c’est alors que les gens commencent à purifier leurs récipients en préparation pour la saison du pressurage du vin.

GUEMARA : La michna enseigne que les amei ha’aretz sont jugés dignes de confiance en ce qui concerne la pureté du vin et de l’huile sacrificiels en Judée. La Guemara en déduit : En Judée, oui, mais en Galilée, non. Quelle est la raison de cette distinction entre les deux endroits ?

Reish Lakish a dit : C’est parce qu’une bande de terre habitée par des Samaritains [Kutim] sépare la Judée et la Galilée, et il est impossible de voyager d’une terre à l’autre sans traverser cette bande. Les Sages ont décrété que les terres habitées par des nations non juives sont considérées comme rituellement impures, de sorte qu’il serait impossible de transporter de la nourriture de la Galilée vers la Judée, où se trouve le Temple, sans que la nourriture ne devienne impure. Par conséquent, même l’huile et le vin préparés par des ḥaverim qui vivaient en Galilée n’étaient pas acceptés pour un usage sacrificiel.

La Guemara soulève une difficulté : Que les habitants de la Galilée placent le vin et l’huile et les transportent en Judée dans une boîte fermée, un coffre ou une armoire, dont le contenu ne peut pas contracter l’impureté, puisqu’ils ont le statut de tentes séparées. La Guemara répond : Selon l’opinion de qui est cette michna ? C’est conformément à l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi, qui a dit : Une tente lancée, c’est-à-dire une tente en mouvement, n’est pas appelée une tente appropriée, et par conséquent son contenu est sujet à l’impureté. Dans notre cas, donc, le contenu contracterait l’impureté décrétée sur les terres des nations non juives. Comme il est enseigné dans une baraita : En ce qui concerne celui qui entre dans une terre des nations non juives assis dans une boîte, un coffre ou une armoire, Rabbi Yehouda HaNassi le déclare impur, et Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda, le déclare pur.

La Guemara soulève une difficulté supplémentaire : Qu’ils apportent de l’huile et du vin au Temple dans un récipient en terre cuite scellé avec un couvercle bien attaché, qui ne peut pas contracter l’impureté même s’il se trouve dans la même tente qu’un cadavre, comme il est dit : « Et tout récipient ouvert sur lequel il n’y a pas de couvercle bien attaché est impur » (Nombres 19:15). Rabbi Eliezer a dit : Les Sages ont enseigné dans une baraita : la nourriture sacrificielle, contrairement aux autres objets, n’est pas préservée de l’impureté du fait d’être dans un récipient avec un couvercle bien attaché.

La Guemara demande : Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita : L’eau de purification contenant des cendres de la vache rousse n’est pas préservée de l’impureté du fait d’être dans un récipient avec un couvercle hermétiquement fermé ? N’est-ce pas sous-entendu dans la baraitacette déduction : Que la nourriture sacrificielle est préservée de l’impureté dans une telle situation ? La baraita semble impliquer qu’il s’agit d’une rigueur particulière pour l’eau de purification, qui ne s’applique à rien d’autre, y compris la nourriture sacrificielle. La Guemara rejette cela : Non, la déduction de la baraita doit être comprise autrement, à savoir ainsi : L’eau qui n’a pas encore été consacrée par son mélange avec les cendres de la vache rousse est préservée de l’impureté du fait d’être dans un récipient avec un couvercle hermétiquement fermé, même si elle a été désignée pour un tel usage à un stade ultérieur.

La Guemara soulève une autre difficulté : Mais Oulla n’a-t-il pas dit : les ḥaverim purifient leur vin et leur huile, c’est-à-dire qu’ils produisent leur vin et leur huile selon les normes de pureté utilisées pour les aliments sacrificiels en Galilée, afin qu’ils soient utilisés à des fins sacrificielles ? Cela indique qu’il devait exister un moyen de les transporter de la Galilée au Temple, car sinon, pourquoi auraient-ils préparé de tels articles ? La Guemara répond : En effet, ils ne pouvaient pas transférer ces articles au Temple. Au contraire, ils les laissaient à leur place, et ils pensaient que, quand Élie viendra aux temps messianiques et purifiera la route de la Galilée à la Judée, ces articles deviendront aptes à l’usage.

§ Il a été enseigné dans la michna : Et pendant la période du pressoir à vin et du pressoir à olives, les amei ha’aretzsont jugés dignes de confiance même en ce qui concerne la pureté de la terouma. Et la Guemara soulève une contradiction à partir de l’enseignement suivant : Un am ha’aretzqui termine de presser ses olives doit laisser un sac d’olives non pressées et le donner à un prêtre pauvre comme terouma, afin que le prêtre lui-même puisse en faire une huile rituellement pure. Cela montre que même pendant la période du pressoir à olives, le am ha’aretz n’est pas jugé digne de confiance pour produire lui-même une huile d’olive pure.

Rav Naḥman dit : Ce n’est pas difficile. Ce cas de la michna, où les amei ha’aretz sont jugés dignes de confiance pour produire eux-mêmes de l’huile d’olive pure, se rapporte à des personnes qui pressent leurs olives tôt, pendant la saison régulière du pressoir, tandis que cet autre cas se rapporte à ceux qui pressent leurs olives plus tard, après que la période où la plupart des gens pressent leurs olives est passée. Rav Adda bar Ahava lui dit : Comme quel cas, par exemple ? Comme ces olives de la maison de ton père. Le père de Rav Naḥman avait beaucoup d’olives, et il les pressait souvent après la saison régulière de pressage.

Rav Yosef a dit une résolution différente de la contradiction ci-dessus. La source qui affirme que les amei ha’aretz ne sont pas dignes de confiance a été enseignée au sujet de la Galilée, et, comme la michna l’a enseigné plus tôt au sujet du vin et de l’huile sacrificiels, les amei ha’aretz ne sont dignes de confiance qu’en Judée et non en Galilée. Abaye lui a opposé une objection tirée d’une baraita : La Transjordanie et la Galilée sont comme la Judée, en ce que l’on leur fait confiance en ce qui concerne le vin de terumapendant la période de production du vin, et en ce qui concerne l’huile de terumapendant la période de production de l’huile. Cependant, on ne leur fait pas confiance en ce qui concerne le vin pendant la période de production de l’huile, ni en ce qui concerne l’huile pendant la période de production du vin. Cette baraita montre qu’en ce qui concerne la teruma, il n’y a pas de différence entre la fiabilité des amei ha’aretz qui vivent en Galilée et celle de ceux qui vivent en Judée.

Au contraire, la réponse de Rav Yosef doit être rejetée, et il est clair que la bonne réponse est comme nous avons répondu au début, qu’il s’agit de la période suivant la fin du pressoir.

§ Il a été enseigné dans la michna : Une fois que les périodes du pressoir à vin et du pressoir à olives sont passées, si des amei ha’aretzont apporté à un prêtre ḥaver un tonneau de vin de teruma, il ne peut pas l’accepter d’eux. Mais le donateur peut le laisser pour la saison suivante du pressoir à vin, l’année suivante. Ils soulevèrent un dilemme devant Rav Sheshet : Si le prêtre a transgressé la halakhaet a malgré tout accepté le vin d’un am ha’aretz, quelle est la halakha ? Est-il permis qu’il le laisse pour lui-même jusqu’à la saison suivante du pressoir à vin ? Puisqu’il est permis d’accepter le vin et l’huile d’un am ha’aretz intentionnellement laissés jusqu’à ce moment-là, peut-être est-il également permis si le prêtre lui-même les laisse intentionnellement jusqu’à ce moment-là. Il lui dit : Tu l’as appris dans une michna (Demai 6:9) :